культура семьи и быта так же важна, как искусство художников
Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX – начале XX в., часто обозначают термином «Серебряный век». Хронологические рамки Серебряного века в русской культуре – 20-25 лет на рубеже веков. Историки культуры обозначают начало Серебряного века рубежом веков, время расцвета 10 –20 гг., закат 20 –25 гг. В отдельных учебниках указываются конкретные даты: с 1900 г. (год смерти В.С. Соловьева) по 1922 г. (принудительная высылка части русской интеллигенции из России).
Становление этого явления в истории русской культуры связывают с событиями, на первый взгляд достаточно рядовыми и обыденными в художественном процессе того времени. В 1894 году был опубликован первый сборник поэтов-символистов, под редакцией В. Брюсова, была наконец осуществлена постановка опера М.П. Мусоргского «Хованщина», в 1898 г. в Санкт-Петербурге основано принципиально новое творческое объединение «Мир искусства», в Париже с успехом проходят «Русские сезоны» С.П. Дягилева, впервые прозвучала поэма «Экстаза» (1903) А.Н. Скрябина. Все перечисленное не вместило в себя многообразие содержательности процесса художественной жизни России рубежа веков, но даже часть из того, что названо, позволяет говорить о необычайном расцвете художественной культуры этой эпохи.
читать дальшеС течением времени специалисты, наполняя научным содержанием это понятие, стали указывать на его мифологическое происхождение. Мифологическое происхождение понятия Серебряный век очевидно, на него указывали еще современники той эпохи. В своих «Метаморфозах» римский поэт Овидий Назон Публий (43 г. до н.э. – прибл. 18 г. до н.э.), автор знаменитых строк, которые произносит Медея в «Метаморфозах» «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» (пример этического парадокса), описывал, как после сотворения мира, человечество пережило смену веков: золотого, серебряного, бронзового и железного. После земного рая – «Аркадии», золотого века, новые последующие времена приносили человечеству все больше тревог и страданий. Мастера символизма придавали мистический смысл прилагательному серебряный. В их поэзии встречается оно встречается очень часто; «серебряный голубь», «серебряный колодезь», «Серебряные бури» и т.д. Художники П.В. Кузнецов, В.Э. Борисов-Мусатов, М.А. Врубель, Л.С. Бакст, К.А. Сомов особо относились к серому, голубым, серебристым тонам. После выхода в свет повести А. Белого (Бориса Николаевича Бугаева (1880-1934)) «Серебряный голубь», прилагательное «серебряный» стало метафорой обозначающей начало новой эпохи. «Ударил серебряный колокол», разбудил поколение творческих людей, позволил воспрянуть, дал надежду на возрождение.
Одним из первых, кто использовал этот термин с научной, профессиональной точки зрения, был историк культуры П.Н. Милюков, в своей «пушкинской» речи в Сорбонне в 1924 г. по случаю 125-летия со дня рождения А.С. Пушкина. В своих воспоминаниях «На Парнасе Серебряного века», литературный критик С.К. Маковский («апполоновец») дает следующее определение культуры нового типа: « стремление к запредельному, искание высшей правды, мятежное, богоищущее, бредившее красотой, искусство иной «не марксистской» России. Н.А. Бердяев назвал это время русским ренессансом.
Как это не парадоксально звучит, но исследователи только «подбираются» к расшифровке мифологии Серебряного века, «переводя» на понятный и рациональный язык, подчас выспренный, манерный, часто неясный логос Серебряного века. Отношение к этой художественной эпохе, сформировавшей художественную систему своего времени у исследователей не однозначно. Часть твердо характеризует эту эпоху как декаданс, вырождение русской культуры, часть тщательно исследует «белые пятна», изучая новые архивы, открывая новые имена, доказывая, что это время взлета, ренессанса русской культуры.
Серебряный век был очень краток в русской культуре. Почему мы так пристально всматриваемся в это время, почему мы говорим об собой художественной системе оформившейся в то время в России?
Во-первых, это время обозначило новую ментальность социокультурного русского человека. Того человека, чье мышление освободилось от политической идеологии, политизированности, освободилось от социальности, т.е. классовости, то есть освободилось от всего того что мешает думать и чувствовать свободно, индивидульно. Это век постнароднического покоянного мышления, когда террор стал очевидной бессмысленностью, когда изменение бытия было перенесено на изменение «самости» человека. Популярнейшая в то время социальная философия В.С. Соловьева (1853-1900) призывала к необходимости активного сотрудничества человека и Бога. Эта философия стала основой нового миросозерцания части интеллигенции, предшествующий нигилизм был низвергнут, отторгнут, осмеян. Героем литературный произведений и жизни становится не Человекобог, коими были трагические герои Ф.М. Достоевского, способные переступить через нравственные абсолюты, а Богочеловек, герой ищущий внутренней целостности, единства Добра, Красоты и Истины. Лекции В.С. Соловьева «Чтения о Богочеловечестве» (1878-1887), стали событием в русской философской мысли, именно они, своим содержанием во многом определили новый строй ментальности Серебряного века.
Во-вторых, это время религиозно-философского Ренессанса в истории русской культуры. Время поиска нового религиозного сознания, в том числе, и в светской культуре. Религиозный компонент миропонимания – важнейшая характеристика культуры Серебряного века. Религиозно-философский Ренессанс это не просто христианские поиски в широком смысле, а своеобразное богоискательство. На сегодняшний день обозначились две тенденции в восприятии метафизических исканий рубежа веков: ортодоксальное православие их не приемлет, с другой стороны тщательное изучение, так как эта философская традиция стала частью мировой философской культуры. Русская философия рубежа веков встала в ряд с мировыми достижениями философской мысли, по глубине, по методологическим основам, по ценности обозначенных проблем и выводов.
В-третьих, Серебряный век в русской мысли – это момент отказа от «социального» человека, это эпоха тотального индивидуализма, антропология с усложненной рефлексией, психологизмом, примат бессознательного, постижение иррационального в человеке, безграничность субъективизма, господство мистического начала в культуре. Эта направленность вновь обострила конфронтацию в сфере интеллигенции, разделило ее, особенно после революции 1905 года, на два лагеря.
Новое искусство Серебряного века осознавало себя в противопоставлении культуре предыдущего поколения. Оно как бы пропускало как нечто незначимое, даже вредное, культуру предыдущего поколения XIX в. Для мастеров Серебряного века ближе, понятнее были А.С. Пушкин, Федор Степанович Рокотов (1735-1808) русская иконопись, скоморошество, язычество. Эта культура, культура дедов, а не отцов, воспринималась как предшествующая культура, культура преемниками которой они являются. В жизнь вступало третье поколение русской интеллигенции, которое через декаданс отрекалось от наследства отцов, нигилистов, «ревнителей общественной пользы», поклонников Д.И. Писарева, Н.А. Некрасова, Н.Г. Чернышевского.
В-четвертых, Серебряный век в культуре – это время культа творчества, которое осознавалось как единственная возможность прорыва к новым трансцендентным реальностям. Творчество становится интегральным способом осмысления времени и «Я». Творческий индивидуализм, своеобразие, инаковость востребованы, удостаиваются уважения, переходящего в поклонение.
В-пятых, Серебряный век – это эпоха выдающихся художественных открытий, новых направлений, которые дали беспрецедентное разнообразие имен поэтов, прозаиков, живописцев, композиторов, актеров. Этих художественных открытий хватило бы на историю культуры целого народа, а не на одну эпоху длинной 25 лет.
Культура Серебряного века имела поистине всемирные корни, она произрастала из лучшего в наследии мировой культуры, культивировала на русской почве достижения мировой художественных ценностей. В издательствах «Скорпион» и «Мусагет» было издано огромное количество произведений мировой литературы, впервые переведенной на русский язык, от авторов античности и Упанишад до немецких мистиков. Поэзия Вергилия, Петрарки, Бодлера, Шелли, Верлена стала популярна и читаема. Эстетические теории Верхарна, Новалиса и других символистов современников воспринимались органично, теоретически преобразуясь в собственных эстетических концепциях.
К.Д. Бальмонт увлекался средневековой Англией, цивилизацией инков, испанской литературой, мистиками всех стран и времен. Он переводил на русский язык ассирийские псалмы, произведения европейских поэтов. В беседах с друзьями К.Д. Бальмонт признавался, что «единственный язык, который он еще не изучил, это язык африканских зулусов».
В творчестве В.Я. Брюсова обилие римских, ассирийских и византийских тем. Его привлекало русской язычество, европейский оккультизм, философия мистиков. Роман «Огненный океан» написан с точным чувствованием, в традициях поэтики средневековой литературы. Он также переводил европейских поэтов, дружески переписывался с Э. Верхарном, занимался составлением «каталога» незнакомых Европе культур Китая, Египта, американских индейцев. Современники отзывались о нем, как об «ученом-поэте, которого легко было представить профессором астрономии или истории».
А. Белый увлекался Востоком. Его интересовали древнеиндийские рукописи, Упанишады, индийская антропософия, изотерика. Он совершил путешествие в Тибет, достаточно обширно был знаком с философским знанием Востока.
А.А. Блок, выпускник филологического факультета Санкт-Петербургского университета великолепно знал немецких лириков, средневековую поэзию Его волновала языческая Русь, культура раннего христианства, он изучал историю русского сектантства, увлекался антропософией, работал над историко-философским трудом «История становления самосознания».
Вячеслав Иванович Иванов (1866-1949) – теоретик русского символизма, поражал современников своими энциклопедическими познаниями. Сам В. Иванов признавался, что его мировоззрение формировалось под влиянием Ф. Ницше, М. Экхарта, И. Гете, Р. Вагнера. Он увлекался средневековой философией, мистикой, изотерикой. Сочинения Е.П. Блаватской, книги по истории Египта, истории древних цивилизаций занимали почетное место в его обширной библиотеке. Он читал всю европейскую литературу на языках оригиналов, писал стихи на итальянском и французском языках. Был знатоком живописи и музыки. Покинул родину в 1924 г. Умер и похоронен в Италии.
Легендой стала необыкновенная начитанность Д.С. Мережковского. Друзья называли его «ходячей книжкой». Он был признанным лидером в интеллектуальных кругах.
Глубокое знание мировой культуры отличало большинство русской художественной интеллигенции. Фактически не было исторического времени, национальной культуры, человеческой проблемы, которые так или иначе не вошли бы в отечественную культуру Серебряного века. Античность, европейское средневековье нашли своих горячих поклонников в В.А. Серове, М.А. Врубеле, Л.С. Баксте, В.Э. Борисове-Мусатове. Широта познавательных интересов, приобщение через возрождение, придавало русской культуре начала XX в. черты энциклопедизма эпохи Возрождения. Как и в Европе эпохи Возрождения, в России того времени был устойчивый познавательный интерес к культуре античности. Археологические открытия Шлимана в Трое, Микенах, находка могилы Агамемнона возродили интерес к изучению древностей. Переводы греческих авторов, выставки коллекций древностей стали обычным делом в России того времени.
Важнейшей чертой новой культуры был широкий интерес к собственной культуре. После критического периода, в 80-90-е гг. усилился интерес к собственной истории, который пробудил еще Н.М. Карамзин. В конце XIX в. активизируется научное изучение русской старины. Выходит труд из шести томов «Древности российского государства» - собрание рисунков русского оружия, костюма, церковной утвари. В Москве издается «История русского орнамента», «История русского костюма» и другие научные издания, которые популяризируют познавательный интерес к собственной культуре. Оружейная палата в Кремле становится общедоступным музеем. Реставрируется Киево-Печерская Лавра, Троеце-Сергеевский пасад, Ипатьевский монастырь в Костроме. Начинается изучение истории провинциальных усадеб, в губерниях разворачивают свою работу краеведческие музеи. В это время была буквально заново «открыта» русская икона. Даже завзятые славянофилы не подозревали, какого высокого философского уровня достигло в свое время древнерусское искусство. Икона вышла за круг предметов культа и стала рассматривать как предмет искусства. Первым научным собирателем и толкователем русской иконы был попечитель переданной Москве Третьяковской галереи И.С. Остроухов. Он один из первых угадал, что под слоем позднейших «поновлений» и копоти скрывается целый мир древнерусской живописи. Дело в том, что олифа, которой покрывают иконы для блеска, темнеет через 80-100 лет. И тогда на ставшей неразличимо темной иконе писали заново. В результате все иконы, написанные ранее XVIII в., были скрыты под несколькими слоями краски.
Русская культура XIX в. «обошлась» без иконописного наследия XV-XVI вв. В девятисотые годы, когда реставраторы расчистили первые иконы, многие ценители искусства были ошеломлены: яркость красок древнерусских мастеров затмевала «огненную палитру» импрессионистов. Так в 1904 г. была открыта, расчищена «Троица» А. Рублева. На выставке «Мира искусств» в 1906 г. русская публика смогла увидеть это творение. Образы Богоматери, Христа, апостолов появляются вновь на картинах русских художников. Обратная перспектива стала использоваться как художественный метод многими художниками: А.П. Рябушкиным, С.В. Ивановым, Н.К. Рерихом, К.С. Петровым-Водкиным, М. Шагалом. Коллекционирование икон стало популярным занятием. Своя коллекция была даже у Николая II.
Таким образом, новый стиль культуры возникал как ретроспективное прочтение культуры прошлых веков. Модерн и символизм Серебряного века формировались как сложный синтетический стиль, даже скорее, спав различных стилей. Новая художественная система была открыта к культурному достоянию и наследию всех времен и народов.
Становление этого явления в истории русской культуры связывают с событиями, на первый взгляд достаточно рядовыми и обыденными в художественном процессе того времени. В 1894 году был опубликован первый сборник поэтов-символистов, под редакцией В. Брюсова, была наконец осуществлена постановка опера М.П. Мусоргского «Хованщина», в 1898 г. в Санкт-Петербурге основано принципиально новое творческое объединение «Мир искусства», в Париже с успехом проходят «Русские сезоны» С.П. Дягилева, впервые прозвучала поэма «Экстаза» (1903) А.Н. Скрябина. Все перечисленное не вместило в себя многообразие содержательности процесса художественной жизни России рубежа веков, но даже часть из того, что названо, позволяет говорить о необычайном расцвете художественной культуры этой эпохи.
читать дальшеС течением времени специалисты, наполняя научным содержанием это понятие, стали указывать на его мифологическое происхождение. Мифологическое происхождение понятия Серебряный век очевидно, на него указывали еще современники той эпохи. В своих «Метаморфозах» римский поэт Овидий Назон Публий (43 г. до н.э. – прибл. 18 г. до н.э.), автор знаменитых строк, которые произносит Медея в «Метаморфозах» «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» (пример этического парадокса), описывал, как после сотворения мира, человечество пережило смену веков: золотого, серебряного, бронзового и железного. После земного рая – «Аркадии», золотого века, новые последующие времена приносили человечеству все больше тревог и страданий. Мастера символизма придавали мистический смысл прилагательному серебряный. В их поэзии встречается оно встречается очень часто; «серебряный голубь», «серебряный колодезь», «Серебряные бури» и т.д. Художники П.В. Кузнецов, В.Э. Борисов-Мусатов, М.А. Врубель, Л.С. Бакст, К.А. Сомов особо относились к серому, голубым, серебристым тонам. После выхода в свет повести А. Белого (Бориса Николаевича Бугаева (1880-1934)) «Серебряный голубь», прилагательное «серебряный» стало метафорой обозначающей начало новой эпохи. «Ударил серебряный колокол», разбудил поколение творческих людей, позволил воспрянуть, дал надежду на возрождение.
Одним из первых, кто использовал этот термин с научной, профессиональной точки зрения, был историк культуры П.Н. Милюков, в своей «пушкинской» речи в Сорбонне в 1924 г. по случаю 125-летия со дня рождения А.С. Пушкина. В своих воспоминаниях «На Парнасе Серебряного века», литературный критик С.К. Маковский («апполоновец») дает следующее определение культуры нового типа: « стремление к запредельному, искание высшей правды, мятежное, богоищущее, бредившее красотой, искусство иной «не марксистской» России. Н.А. Бердяев назвал это время русским ренессансом.
Как это не парадоксально звучит, но исследователи только «подбираются» к расшифровке мифологии Серебряного века, «переводя» на понятный и рациональный язык, подчас выспренный, манерный, часто неясный логос Серебряного века. Отношение к этой художественной эпохе, сформировавшей художественную систему своего времени у исследователей не однозначно. Часть твердо характеризует эту эпоху как декаданс, вырождение русской культуры, часть тщательно исследует «белые пятна», изучая новые архивы, открывая новые имена, доказывая, что это время взлета, ренессанса русской культуры.
Серебряный век был очень краток в русской культуре. Почему мы так пристально всматриваемся в это время, почему мы говорим об собой художественной системе оформившейся в то время в России?
Во-первых, это время обозначило новую ментальность социокультурного русского человека. Того человека, чье мышление освободилось от политической идеологии, политизированности, освободилось от социальности, т.е. классовости, то есть освободилось от всего того что мешает думать и чувствовать свободно, индивидульно. Это век постнароднического покоянного мышления, когда террор стал очевидной бессмысленностью, когда изменение бытия было перенесено на изменение «самости» человека. Популярнейшая в то время социальная философия В.С. Соловьева (1853-1900) призывала к необходимости активного сотрудничества человека и Бога. Эта философия стала основой нового миросозерцания части интеллигенции, предшествующий нигилизм был низвергнут, отторгнут, осмеян. Героем литературный произведений и жизни становится не Человекобог, коими были трагические герои Ф.М. Достоевского, способные переступить через нравственные абсолюты, а Богочеловек, герой ищущий внутренней целостности, единства Добра, Красоты и Истины. Лекции В.С. Соловьева «Чтения о Богочеловечестве» (1878-1887), стали событием в русской философской мысли, именно они, своим содержанием во многом определили новый строй ментальности Серебряного века.
Во-вторых, это время религиозно-философского Ренессанса в истории русской культуры. Время поиска нового религиозного сознания, в том числе, и в светской культуре. Религиозный компонент миропонимания – важнейшая характеристика культуры Серебряного века. Религиозно-философский Ренессанс это не просто христианские поиски в широком смысле, а своеобразное богоискательство. На сегодняшний день обозначились две тенденции в восприятии метафизических исканий рубежа веков: ортодоксальное православие их не приемлет, с другой стороны тщательное изучение, так как эта философская традиция стала частью мировой философской культуры. Русская философия рубежа веков встала в ряд с мировыми достижениями философской мысли, по глубине, по методологическим основам, по ценности обозначенных проблем и выводов.
В-третьих, Серебряный век в русской мысли – это момент отказа от «социального» человека, это эпоха тотального индивидуализма, антропология с усложненной рефлексией, психологизмом, примат бессознательного, постижение иррационального в человеке, безграничность субъективизма, господство мистического начала в культуре. Эта направленность вновь обострила конфронтацию в сфере интеллигенции, разделило ее, особенно после революции 1905 года, на два лагеря.
Новое искусство Серебряного века осознавало себя в противопоставлении культуре предыдущего поколения. Оно как бы пропускало как нечто незначимое, даже вредное, культуру предыдущего поколения XIX в. Для мастеров Серебряного века ближе, понятнее были А.С. Пушкин, Федор Степанович Рокотов (1735-1808) русская иконопись, скоморошество, язычество. Эта культура, культура дедов, а не отцов, воспринималась как предшествующая культура, культура преемниками которой они являются. В жизнь вступало третье поколение русской интеллигенции, которое через декаданс отрекалось от наследства отцов, нигилистов, «ревнителей общественной пользы», поклонников Д.И. Писарева, Н.А. Некрасова, Н.Г. Чернышевского.
В-четвертых, Серебряный век в культуре – это время культа творчества, которое осознавалось как единственная возможность прорыва к новым трансцендентным реальностям. Творчество становится интегральным способом осмысления времени и «Я». Творческий индивидуализм, своеобразие, инаковость востребованы, удостаиваются уважения, переходящего в поклонение.
В-пятых, Серебряный век – это эпоха выдающихся художественных открытий, новых направлений, которые дали беспрецедентное разнообразие имен поэтов, прозаиков, живописцев, композиторов, актеров. Этих художественных открытий хватило бы на историю культуры целого народа, а не на одну эпоху длинной 25 лет.
Культура Серебряного века имела поистине всемирные корни, она произрастала из лучшего в наследии мировой культуры, культивировала на русской почве достижения мировой художественных ценностей. В издательствах «Скорпион» и «Мусагет» было издано огромное количество произведений мировой литературы, впервые переведенной на русский язык, от авторов античности и Упанишад до немецких мистиков. Поэзия Вергилия, Петрарки, Бодлера, Шелли, Верлена стала популярна и читаема. Эстетические теории Верхарна, Новалиса и других символистов современников воспринимались органично, теоретически преобразуясь в собственных эстетических концепциях.
К.Д. Бальмонт увлекался средневековой Англией, цивилизацией инков, испанской литературой, мистиками всех стран и времен. Он переводил на русский язык ассирийские псалмы, произведения европейских поэтов. В беседах с друзьями К.Д. Бальмонт признавался, что «единственный язык, который он еще не изучил, это язык африканских зулусов».
В творчестве В.Я. Брюсова обилие римских, ассирийских и византийских тем. Его привлекало русской язычество, европейский оккультизм, философия мистиков. Роман «Огненный океан» написан с точным чувствованием, в традициях поэтики средневековой литературы. Он также переводил европейских поэтов, дружески переписывался с Э. Верхарном, занимался составлением «каталога» незнакомых Европе культур Китая, Египта, американских индейцев. Современники отзывались о нем, как об «ученом-поэте, которого легко было представить профессором астрономии или истории».
А. Белый увлекался Востоком. Его интересовали древнеиндийские рукописи, Упанишады, индийская антропософия, изотерика. Он совершил путешествие в Тибет, достаточно обширно был знаком с философским знанием Востока.
А.А. Блок, выпускник филологического факультета Санкт-Петербургского университета великолепно знал немецких лириков, средневековую поэзию Его волновала языческая Русь, культура раннего христианства, он изучал историю русского сектантства, увлекался антропософией, работал над историко-философским трудом «История становления самосознания».
Вячеслав Иванович Иванов (1866-1949) – теоретик русского символизма, поражал современников своими энциклопедическими познаниями. Сам В. Иванов признавался, что его мировоззрение формировалось под влиянием Ф. Ницше, М. Экхарта, И. Гете, Р. Вагнера. Он увлекался средневековой философией, мистикой, изотерикой. Сочинения Е.П. Блаватской, книги по истории Египта, истории древних цивилизаций занимали почетное место в его обширной библиотеке. Он читал всю европейскую литературу на языках оригиналов, писал стихи на итальянском и французском языках. Был знатоком живописи и музыки. Покинул родину в 1924 г. Умер и похоронен в Италии.
Легендой стала необыкновенная начитанность Д.С. Мережковского. Друзья называли его «ходячей книжкой». Он был признанным лидером в интеллектуальных кругах.
Глубокое знание мировой культуры отличало большинство русской художественной интеллигенции. Фактически не было исторического времени, национальной культуры, человеческой проблемы, которые так или иначе не вошли бы в отечественную культуру Серебряного века. Античность, европейское средневековье нашли своих горячих поклонников в В.А. Серове, М.А. Врубеле, Л.С. Баксте, В.Э. Борисове-Мусатове. Широта познавательных интересов, приобщение через возрождение, придавало русской культуре начала XX в. черты энциклопедизма эпохи Возрождения. Как и в Европе эпохи Возрождения, в России того времени был устойчивый познавательный интерес к культуре античности. Археологические открытия Шлимана в Трое, Микенах, находка могилы Агамемнона возродили интерес к изучению древностей. Переводы греческих авторов, выставки коллекций древностей стали обычным делом в России того времени.
Важнейшей чертой новой культуры был широкий интерес к собственной культуре. После критического периода, в 80-90-е гг. усилился интерес к собственной истории, который пробудил еще Н.М. Карамзин. В конце XIX в. активизируется научное изучение русской старины. Выходит труд из шести томов «Древности российского государства» - собрание рисунков русского оружия, костюма, церковной утвари. В Москве издается «История русского орнамента», «История русского костюма» и другие научные издания, которые популяризируют познавательный интерес к собственной культуре. Оружейная палата в Кремле становится общедоступным музеем. Реставрируется Киево-Печерская Лавра, Троеце-Сергеевский пасад, Ипатьевский монастырь в Костроме. Начинается изучение истории провинциальных усадеб, в губерниях разворачивают свою работу краеведческие музеи. В это время была буквально заново «открыта» русская икона. Даже завзятые славянофилы не подозревали, какого высокого философского уровня достигло в свое время древнерусское искусство. Икона вышла за круг предметов культа и стала рассматривать как предмет искусства. Первым научным собирателем и толкователем русской иконы был попечитель переданной Москве Третьяковской галереи И.С. Остроухов. Он один из первых угадал, что под слоем позднейших «поновлений» и копоти скрывается целый мир древнерусской живописи. Дело в том, что олифа, которой покрывают иконы для блеска, темнеет через 80-100 лет. И тогда на ставшей неразличимо темной иконе писали заново. В результате все иконы, написанные ранее XVIII в., были скрыты под несколькими слоями краски.
Русская культура XIX в. «обошлась» без иконописного наследия XV-XVI вв. В девятисотые годы, когда реставраторы расчистили первые иконы, многие ценители искусства были ошеломлены: яркость красок древнерусских мастеров затмевала «огненную палитру» импрессионистов. Так в 1904 г. была открыта, расчищена «Троица» А. Рублева. На выставке «Мира искусств» в 1906 г. русская публика смогла увидеть это творение. Образы Богоматери, Христа, апостолов появляются вновь на картинах русских художников. Обратная перспектива стала использоваться как художественный метод многими художниками: А.П. Рябушкиным, С.В. Ивановым, Н.К. Рерихом, К.С. Петровым-Водкиным, М. Шагалом. Коллекционирование икон стало популярным занятием. Своя коллекция была даже у Николая II.
Таким образом, новый стиль культуры возникал как ретроспективное прочтение культуры прошлых веков. Модерн и символизм Серебряного века формировались как сложный синтетический стиль, даже скорее, спав различных стилей. Новая художественная система была открыта к культурному достоянию и наследию всех времен и народов.
-
-
02.04.2010 в 11:30В истории русской культуры конец XIX — начало XX в. получил название
“серебряного века” русской культуры, который начинается “Миром искусства” и
заканчивается символизмом. “Мир искусства” — это организация, возникшая в
1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры,
художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали
почти все известные художники — А. Бенуа, К. Сомов, Л. Бакст, Е. Лансере,
А. Головин, М. Добужинский, М. Врубель, В. Серов, К. Коровин, И. Левитан,
М. Нестеров, Н. Рерих, Б. Кустодиев, К. Петров-Водкин, Ф. Малявин, М.
Ларионов, Н. Гончарова и др. Огромное значение для формирования “Мира
искусств” имела личность С. Дягилева, мецената и организатора выставок, а
впоследствии — импрессарио гастролей русского балета и оперы за границей,
так называемых “Русских сезонов”.
Благодаря деятельности Дягилева русское искусство получает широкое
международное признание. Организованные им “Русские сезоны” в Париже
относятся к числу этапных событий в истории отечественной музыки, живописи,
оперного и балетного искусства. В 1906 г. парижанам была представлена
выставка “Два века русской живописи и скульптуры”, которая экспонировалась
затем в Берлине и Венеции. Это был первый акт всеевропейского признания
“Мира искусства”, а также открытия русской живописи XVIII — начала XX в. в
целом для западной критики и настоящий триумф русского искусства. В
следующем году Париж мог познакомиться с русской музыкой от Глинки до
Скрябина. В 1906 г. здесь с исключительным успехом выступал наш гениальный
певец Ф. Шаляпин, исполнивший партию царя Бориса в опере Мусоргского “Борис
Годунов”. Наконец, с 1909 г. в Париже начались “Русские сезоны” балета,
продолжавшиеся в течение нескольких лет (до 1912 г.).
Под редакцией Дягилева с 1899 по 1904 г. издавался журнал “Мир искусства”,
состоявший из двух отделов: художественного и литературного. В последнем
отделе публиковались сначала работы религиозно-философского плана под
редакцией Д. Мережковского и 3. Гиппиус, а затем — труды по теории эстетики
символистов во главе с А. Белым и В. Брюсовым. Можно сказать, что
“серебряный век” русской культуры — это век культуры высокого ранга и
виртуозности, культуры воспоминания предшествующей отечественной культуры,
культуры цитаты. Русская культура этого времени представляет собой синтез
старой дворянской и разночинной культур. Значительный вклад “Мира
искусства” состоит в организации грандиозной исторической выставки русской
живописи от иконописи до современности за границей.
Рядом с “мирискусниками” виднейшим направлением рубежа века был символизм —
многогранное явление, не вмещающееся в рамки “чистой” доктрины.
Краеугольный камень направления — символ, заменяющий собой образ и
объединяющий платоновское царство идей с миром внутреннего опыта художника.
Среди виднейших западных представителей символизма или тесно связанных с
ним — Малларме, Рембо, Верлен, Верхарн, Метерлинк, Рильке... Русские же
символисты — А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, Ф. Соллогуб, И. Анненский, К.
Бальмонт и др. — опирались на философские идеи от Канта до Шопенгауэра, от
Ницше до Вл. Соловьева и своим любимейшим афоризмом почитали тютчевскую
строку “мысль изреченная есть ложь”. Русские символисты считали, что
“идеальные порывы духа” не только вознесут их над покровами повседневности,
обнажат трансцендентную сущность бытия, но и сокрушат также “крайний
материализм”, равнозначный “титаническому мещанству”.
Конец XIX — начало XX в. является русским философским Ренессансом, “золотым
веком” русской философии. Существенно отметить, что философская мысль
серебряного века русской культуры, представляющая собой золотой самородок,
сама явилась на свет как преемница и продолжательница традиций русской
классической литературы. По мнению Р.А. Гальцевой, “... в русской культуре
существует что-то вроде литературно-философской эстафеты, и даже шире —
эстафеты искусства и философии, из сферы художественного созерцания
набранная мощь тут передается в область философского осмысления и
наоборот”. Именно так сложились отношения между русской классикой и
философским возрождением конца века, которое представлено именами Вл.
Соловьева, В. Розанова, С. Булгакова, Н. Бердяева, Л. Шестова, Г. Федотова,
С. Франк и др.