Ловушка имени

[Бессонье]

Нередко в фолиантах популярной психологии говорится о назывании проблемы по имени как о полпути к ее решению. "Осознать, что у тебя есть проблема, это значит уже приступить к ее решению". Точно так же говорится, что дать предмету название, раскрошить его по типам и классам - это уже иллюзия понимания. По крайней мере, понимание начинается именно с анализа (разделения), а синтез (объединение) идет уже потом.
В ответвлениях буддизма утверждается, что каждую 10-тысячную долю мгновения человек умирает и возрождается. Кабы уловить это перерождение, можно духовно вырасти. Или хотя бы наметить путь изменений. Возможно, эта восточная парадигма и оправдывает следующее:

Когда называешь предмет по имени, он тотчас же перестает существовать.

Почему?

Потому что происходит мизерный, но сдвиг к изменению предмета. Не зря, чтобы призвать демона, следует произнести его имя, а истинное имя человека дает власть над его душой. И еще одна восточная фраза: "Имя, которое может быть названо - не вечное имя".

Чудак человек, спешащий все и вся поименовать, разобрать на винтики, классифицировать. Это сродни вторичности любого творца - воплотить, предать форму, заключить в клетку слов, которые все равно не объясняют предмет в полной мере. Так и получается: именуешь - а оно ускользает. Может и будучи именно Тем в миг понимания, но тотчас же переменившись, как только понимание выходит наружу.

Получается, называя всех своих демонов, своих тараканов поименно, ты не только командуешь им "стройся в ряд!", но и немного борешься. Человек меняется, и если твердить ему изо дня в день, что он такой-то, со временем обнаружишь его повальное несоответствие этому качеству. Точно так же мы понимаем людей краткий миг, а дальше они от нас убегают, и понятое вчера не соответствует увиденному завтра.

Поскольку любое именование, любая классификация задает шаблон восприятия - тот ярлык, который удобно повесить и более не задумываться над пониманием. Тогда как мир подвижен, а таблицы мировосприятия - они могут только дополняться, но не редактироваться.

Если обращаться к практике, вспомните тесты - профессиональные и не очень, интересные и скучные, верные и ошибочные. Да какое там "верные"! В миг получения результата хоть на чуть-чуть, а перестаешь ему, результату, соответствовать. Таким образом человек, обожающий тесты, подобен игроку, раз за разом встряхивающему лотерейный шар - авось выпадет нечто хорошее. Человек, вечно дающий себе установки измениться, но не доводящий этих перемен до ощутимого конца.

К слову о конце. Если происходит нечто хорошее, приятное, радостное - встречай молча. Можно сколько угодно спорить про самосглаз, но нередко событие будто по мановению волшебной палочки прекращается, стоит только смириться с ним, осознать в полной мере. Так "мне хорошо с тобой" может стать началом конца. Поскольку достижение цели - очень грустная штука, ведь большую часть жизни мы проводим в пути, в ежеминутном смысле, в ожидании результата.

Выход? Не рассказывать, а показывать. Не называть, а делать. Слова - это даже не половина человеческого восприятия, в беседе в том числе. Доля, приходящаяся на слова, мизерна. И не зря - способность речи передавать мысли в точности и полносте стремится к минус бесконечности.

И самое ироничное знаете что? А то! Сформулировав этот принцип, описанный в данном эссе, мы могли нечаяно разрушить его сущность. Ведь всякая книга истинна только в миг ее написания. Всякое произведение искусства - не результат, а путь.

---

[безлюбовье]

В общем, я тоже решил поделиться позитивом. Можно, правда?..
Я общался со своим другом по интернету 3 года. Просто общались, нам было интересно...
И тут мы решили обменяться телефонами. И на днях он мне позвонил.
Вот тогда я понял, что его голос меня согревает и я счастлив, что он у меня есть.
Это такая радость!..

---

Культура раннего средневековья: Каролингское Возрождение.

[positive culture]

На рубеже VII - IX вв. обозначаются процессы, которые можно характеризовать как культурное возрождение. Впервые, после долгого спада, медленно, но неуклонно растет население Европы. Демографический подъем создавал критическую человеческую массу для роста в перспективе городов. Интенсивность развития городской культуры меняло облик самой культуры, ее материальные, сословные, духовные, интеллектуальные черты.
Строительство Европы было строительством христианизирующейся культуры. В этом поступательном процессе западный регион имел свои преимущества:
• более длительную христианскую традицию в ведущих центрах, расположенных в южных и юго-западных зонах;
• более живое и органичное для этих мест римское культурное наследие;
• сеть уже готовых, хотя и сильно ослабленных городов;
• устойчивые связи с экономически развитыми Восточным Средиземноморьем, византийским христианским и арабским мирами.

Исторические и географические преимущества были дополнены борьбой франкских королей за объединение Западной Европы. Эта цель была достигнута при династии Каролингов. Для Карла Великого политическим идеалом была империя Константина Великого. В культурно-идеологическом отношении он стремился к консолидации разноплеменного государства на основе христианской религии. Об этом свидетельствует тот факт, что реформы в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления ее единого канонического текста для всего Каролингского государства. Тогда же была осуществлена реформа литургии, установлено ее единообразие, соответствие римскому образцу.
Карл Великий (768-814) создает свою обширную империю и принимает из рук папы Льва III в 800 г. титул императора Священной Римской империи. Процесс объединения разрозненных земель в единое целое имел положительный аспект - утверждалась и внедрялась в сознание мысль, идея о европейском культурном единстве, единстве западнохристианского мира. Реформаторские устремления государя совпали с глубинными процессами, происходившими в обществе, которое нуждалось в расширении круга образованных людей, способных содействовать практическому осуществлению новых политических и социальных задач.
К X в. импульс культурной жизни Европы, приданный Каролингским возрождением, иссякает из-за непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка государства. Наступает период «культурного безмолвия», продлившийся почти до конца века и сменившийся кратким временем подъема, так называемым Оттоновским возрождением. После него в культурной жизни Западной Европы уже не будет периодов столь глубокого упадка, как с середины VII в. до начала IX в. и на протяжении нескольких десятилетий в X в. XI-XIV века станут временем, когда средневековая культура обретет свои классические формы.
Интерес к образованию в раннесредневековый период в Европе отмечается в VIII в. при дворе короля Карла Великого. Его «Академия» и ее члены старались возродить интерес к образованию и стремление к образованности. Сам Карл Великий, по свидетельству его историка Эйнгарда, говорил на нескольких языках, но так и не освоил азов письменности. Это не мешало ему постоянно заботиться о развитии образования в государстве. Около 787 г. был издан «Капитаулярий о науках», обязывающий создавать школы во всех епархиях, при каждом монастыре. В них должны были учиться не только клирики, но и дети мирян. Наряду с этим была проведена реформа письма, составлялись учебники по различным школьным дисциплинам. Манускрипты каролингского времени украшались миниатюрами, очень разнообразными по стилю, - напоминающими эллинистическую традицию (Аахенское Евангелие), эмоционально насыщенными, выполненными почти в экспрессионисткой манере (Евангелие Эбо), легкими и прозрачными (Утрехтская псалтырь).

@темы: история культуры средних веков и Возрождения

---

Культура России XVIII в.

[positive culture]

XVIII – век Просвещения в России.
Каковы основные черты эпохи просвещения? Во всех странах Европы это новый этап в культурном развитии, означающий переход от средневековья к Новому времени. Европейское Просвещение это интеллектуальная вершина и передовая мысль лучших представителей европейской культуры (Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Руссо и др.).
Их труды – это попытка ускорить ход исторического развития, прогрессивного развития за счет создания, посредством создания разумных моделей человеческого общества. «Просвещение умов» мыслилось как нравственное и гражданское воспитание.
Эпоха Просвещения навсегда изменяет духовный мир нации, ее систему ценностей и приоритетов, мотивацию принятия решений, механизмы осуществления национальных задач.
Эпоха Просвещения сформировала систему ценностей, которая отличаласьб от приоритетов средневекового общества. Какие это приоритеты? Какие новые ценности? Прежде всего это культ разума, культ рационального познания мира. Религия, мораль, право, само государство – все подвергалось критическому анализу разума.
Это переход от мифологического понимания мира к научному знанию о мире. Меняются источники знания – от мифа и традиции к научным истинам.
Издание знаменитой «Энциклопедии» (28 т.) в середине 18 века Дидро и Д Ламбером стало вершиной просветительской мысли. Д. Дидро был уверен, что после выхода «Энциклопедии» - этого свода всех научных зананий критический дух Просвещения станет, наконец, достоянием не одиночек, а всего общества.
Научный поиск в области социальных отношений совершался с высокой целью – создание идеальной модели общества и образа совремешнного человека.
Казалось, что стоит раскрыть людям глаза, привив им научные знания, как пороки исчезнут, жизнь людей станет прекрасной. Предполагалось, что умные сочинения развеют главное, что мешает счастью – невежество. Прогресс в понимании просветителей напрямую зависел от успеха просветительской деятельности
Прямым продуктом просветительства стала светская культура этой эпохи. Просвещение означало перестройку всей интеллектуальной сферы культуры (книжного дела, литературы, общественных идей, философии, педагогики, системы образования) на основе рационализма и гуманистических идей.
Главная примета, черта культуры Просвещения – это доминанта слова, текста, книги, печатного слова. «Книга – источник знания» - новая мифологема этой эпохи.
Каковы особенности Просвещения в России?
Основная тенденция развития культуры в России 18 в. была сходна с европейской: отделение научного знания от религиозно-мифологического мировоззрения, создание новой картины мира и новых источников знания.
Одной же из значимых особенностей российского Просвещения выражена признанием значительных культурных заимствований у Запада. Заимствование (идей, этики и т.д.) всеобщий закон развития культуры. Если для европейского Просвещения главной задачей была выработка положительных научных знаний, то в России – усвоение знаний, преодоление традиционности при помощи чужих рациональных знаний. Приоритетным направлением было не развитие науки, а обучение, школа. Не написание новых книг, а их распространение.
Следующая черта – узость социального круга просветителей. Даже образованное дворянство России не смогло массово и глубоко освоить просвещенческую культуру Европы. Это была культура избранного, элитарного меньшинства.
Но, главной особенностью российского просвещения была исключительно значимая роль государства и персонально царя Петра. Просветителями на Руси прежде других выступили люди имевшие власть. Ни церковь, ни дворянство их не поддержали и даже сопротивлялись. Поэтому просветительская политика государства имела насильственный, принудительный, а подчас и репрессивный характер.
С приходом идеологии Просвещения в России окончательно устанавливается, распространяется в ширь и в глубь секулярна культура, более того секулярность становится культурной доминантой, способом существования, а главное развития культуры.
Что способствовало изменению культурной парадигмы? Прежде всего реформирование церкви. Вся политика Петра относительно церкви сводилась к последовательному воплощению двух идей:
- к устранению «русского папы», то есть патриаршества, «второго государя, самодержцу равносильного или и большему»;
- подчинению церкви государственной, то есть светской власти.
Почему в традиционном, традиционалистском обществе, с прерогативой религиозного стиля жизни (быта, философствования, праздничной культуры) стало возможным осуществление этой реформы, по сути означавшей ломку культурной парадигмы?
Принципиальные противники секуляризации церковного устройства, в основном были в рядах раскола. Проблемы никонианской церкви их не интересовали, они им были чужды. Дистанцируясь от официальной церкви старообрядцы «освободили» ряды церковной иерархии (прежде всего административной части). На смену пришли, были приведены Петром новые люди, у которых не было ничего общего с прежними русскими церковными иерархами: ни старых церковных традиций, ни старых мечтаний о всемирно-исторической роли русского православия.
После смерти патриарха Адриана в 1700 г., новый патриарх избран не был. Временно управлял делами церкви друг царя Стефан Яворский. После его смерти в 1721 г. патриаршество было упразднено, руководство церковью передано светскому государственному ведомству – Синоду. Глава государства автоматически стал и главою Русской православной церкви. Для того, чтобы высшая духовная власть не смогла сделаться органом противоправительственный тенденций Петр превращает, делает ее государственным учреждением.
«В факте церкви Петр видел несколько различных явлений, никак неразрывных между собой: доктрину, к которой он был довольно равнодушен, и духовенство, которое он понимал как особый класс государственных чиновников.» (П.Н. Милюков).
Главой Синода был обер-прокурор, и первоначально его власть была исключительно наблюдательная, но с течением времени круг его деятельности расширялся. К середине 19 в. «никакой патриарх не пользовался столь неограниченной властью, как обер-прокурор Синода, он решал самые важные церковные дела.
Процесс церковной реформы основывался на некой доктрине, идеологической основе. Она была прописана в «правде о воле монаршей» и «духовном регламенте» Феофана Прокоповича (1661-1736 гг.) Феофан Прокопович – крупнейший идеолог абсолютизма и видный деятель петровской эпохи. Развивая концепцию неограниченной власти монарха, Прокопович опирался с одной стороны на традицию Московского царства, с другой – на западноевропейские теории естественного права, общественного договора и общего блага. Это был первый в Росси вариант теории просвещенного абсолютизма. Эта теория обосновывала приоритет светского начала, разума, науки, опирающихся на сильную и просвещенную государственную власть, главной обязанностью которой является осуществление «всенародной пользы». В основе силы государства и благосостояния граждан лежит образование и распространение науки. Посему носителем государственной власти должен быть «философ на троне» - просвещенный монарх, который должен править, опираясь на строго соблюдаемый закон. Идеал абсолютного монарха для Прокоповича – царь Петр.

@темы: история отечественной культуры

---

Культура эпохи Возрождения и Реформация.

[positive culture]

Вопрос о соотношении Ренессанса и Реформации долгие столетия волнует всех, кто обращает внимание свой научный взор к этой эпохе.
Проблематика изучения сущности Ренессанса и Реформации сосредоточена как бы на двух уточнениях, конкретизации общего, т.е., того, что связывает, сближает эти два понятия и конкретизации, уточнении того, что их разделяет, противопоставляет их друг другу.
В отдельных странах Европы Ренессанс развивался продолжительное время без Реформации (Италия), в других Ренессанс очень короткое время был несопровождаем реформационным движением (Англия, Франция), в третьих странах Ренессанс и Реформация хронологически совпадали (Скандинавия).
Прежде всего, уточним сущность такого явления для средневековой культуры как гуманистический Ренессанс. В эпоху Возрождения гуманизм выступает как передовая, прогрессивная идеология, которая утверждала право на самостоятельное существование и развитие светской культуры. Сердцевина гуманистической культуры – антропоцентризм, сформировавшееся учение о человеке, о человеческой свободе, о возможности осуществления творческих способностей человека – «второго Бога», в открытом для его деятельности, полном земных наслаждений мире.
Идеология гуманизма способствовала духовному раскрепощению и всестороннему развитию личности. Главной струей, тенденцией в этой идеологии был гуманизм индивидуализирующий. И это индивидуалистически ориентированная идеология дала исток величайшим идейным, художественным, научным достижениям, далеко переживших свою эпоху.
Эта индивидуалистическая идеология помогла впервые посмотреть на историю, на политическую борьбу, на государство человеческими глазами, т.е., как бы вырвать социальное знание из под власти теологии.
Реформация – это религиозное течение, не всякое оппозиционное католицизму. Среди оппозиционных, следует назвать лютеранство и кальвинизм, сформировавшиеся в самостоятельные реформационные церкви.
Под Контрреформацией мы понимаем деятельность, точнее католическую реакцию, во главе с ордена иезуитов, организованную после Тридентского собора, имеющую своей целью восстановление незыблемости и духовной мощи, монополии католической церкви.
Огромную роль в консолидации католической церкви сыграл Тридентский собор 1545—1563 гг. Если инквизиция и цензура были направлены на пресечение Реформации и искоренение ее идей, равно как и светского свободомыслия, то собор имел целью не только осудить протестантскую ересь, но и принять меры по укреплению католической церкви. Обнародованная папой булла обозначила следующие задачи собора: ясное определение католической веры и реформа церкви. Главной целью была систематизация и унификация католического учения. Необходимость в этом вызывалась выступлениями протестантских реформаторов, стремящихся поколебать традиционные устои. Папа Павел III считал догматическую и организационную консолидацию церкви под верховенством папы основополагающей для проведения реформы и борьбы с протестантами.
Работа собора, начатая в 1543 г. в маленьком пограничном между Италией и Германией г. Тренто (лат. Тридент), с длительными перерывами продолжалась 18 лет, пока наконец не были приняты решения. Прежде всего было указано на незыблемость иерархии, традиций и церковных таинств. Особо подчеркивалась функция церкви как посредника в достижении спасения. Было подтверждено и закреплено все то, что хотели низвергнуть протестанты.
Собор отверг основной постулат протестантских реформаторов, согласно которому только Библия — источник веры, и подтвердил, что Священное предание также является источником веры. Он подтвердил главенство папы в церкви, статус клириков, целибат, мессу, таинство исповеди, почитание святых и поклонение мощам.

Сопоставление Возрождения и Реформации можно проводить в трех основных планах.
1. Прежде всего, их сравнивают как два «контактирующие» между собой явления европейской истории. В этом аспекте Возрождение и Реформация предстают не столько как эпохи (в отдельных странах трудно провести разграничительную линию между Реформацией и Возрождение), сколько как конкретно-исторические и культурные процессы, во всей сложности своих проявлений и взаимоотношений.
Важно подчеркнуть, что в своем начале реформация (реформации) «имеют дело», опираются на развитую, а иногда и склоняющуюся к упадку ренессансную традицию. Возрождение предшествует реформациям и вытесняется ими, хотя именно гуманизм расчистил дорогу реформаторам и его идейное и культурное наследие стали основой реформационных процессов. Но, в эпоху реформаций произошло принципиально иное осмысление и применение основных результатов Возрождения.
2. Вторым общим планом сопоставления Возрождения и Реформации является их историко-генетический анализ. То есть, сравнение тех основ – исторических, историко-культурных традиций, из которых они произрастали генетически.
И Ренессансу, и Реформации были присущи идеи «возврата», «обновления», «восстановления». И там и там сознательно обращаются к историческим прецедентам. Но, встает вопрос о содержании инноваций и новаторства. Что «реформировал» Ренессанс в стремлении «возрождать», и что пытались «возродить» реформации в своем намерении «реформировать»?
И Возрождение и реформации связаны стремлением восстановить искаженные древние ценности. Идея «возврата» была связана с решительным отрицанием многих существовавших традиций. Но на этом сходство и кончается. Масштабы и объект отрицания у гуманистов и реформаторов разные. Ренессанс, будучи в целом светским движением, осуществлялся в рамках христианско-католических принципов, т.е. не порывая с католицизмом. В отличие от Возрождения реформации с момента возникновения отчетливо противостояли католицизму во всем диапазоне – от догматики и ритуалов до церковной организации и религиозного быта. Реформация и Возрождение «восстанавливали» разные исторические традиции.
3. Третий план – это сравнение или сопоставление Возрождения и реформаций как историко-культурных систем, реализовавшихся во всех сферах социума – от высших областей духовной деятельности до политической практики и бытовых реалий.
Возрождение и Реформация – разноорганизованные системы. Ренессанс целен; взаимосвязь его различных сторон и элементов лишена жесткости, она органична. Ренессанс – открытая система, готовая взять многое, многое воспринять. Реформация как течение очень раздроблена (доктрины, ереси, учения и т.д.)
Реформации с момента своего конструирования трудно проницаемы, так как большинство из них связано с жесткой системой предписаний.
Ренессанс и Реформации ориентированы на разные цели, механизм их экспансии и распространения различен.
Теперь попытаемся более подробно сопоставить некоторые содержательные аспекты двух систем.
Противоположность двух идейных систем очевидна. Гуманизм звал человека от призрака потустороннего блаженства к активной и радостной творческой жизни на земле; религиозно-реформационные учения подчиняли человека высшей власти Бога и требовали безусловной покорности букве священного писания. Недаром многие гуманисты, первоначально приветствовавшие Реформацию, затем с негодованием отвернулись от нее, как от новой схоластики и фанатизма.
Гуманисты были убеждены во всемогуществе человеческого разума, напротив реформаторы вдохновлялись идеей всемогущества веры. Разум допускался как вспомогательное средство, вера ставилась неизмеримо выше. «Пусть никто не думает, что он может постичь веру разумом… То, что говорит Христос – истина, независимо от того могу я или какой-либо человек понять это», - писал Лютер. В сочинении «Против небесных пророков» Лютер называл разум блудницей дьявола, которая только позорит и оскверняет все, что говорит и делает Бог.
Гуманисты, продвигая светскую, человеческую культуру, проникнутую разумом, вдохновлялись античной мудростью. Лютер же негодовал, что в университетах «правит не столько Христос, сколько слепой языческий учитель Аристотель» и советовал изымать из преподавания все важнейшие сочинения Стагирита. Кальвин в молодости иногда высоко отзывался о мудрецах античности и даже цитировал Платона, Аристотеля, Цицерона, но и тогда он ставил их работы неизмеримо ниже Священного писания. Позднее, отвергая все нехристианское, он утверждал: «Все то, что кажется достойным похвалы у язычников, - ничего не стоит». Он обвинял гуманистов в том, что они «всегда высокомерно презирали Евангелие».
Гуманисты критиковали схоластику с рационалистических позиций, а реформаторы с мистических. Реформаторы могли допустить разум в практической жизни, но не в теологии. Гуманизм же отверг схоластику, так же как и теологию.
Краеугольным камнем гуманистического мировоззрения было убеждение в исключительных достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил. Гуманистам был ненавистен аскетизм религиозной морали.
Напротив, Лютер исходил из «коренной и общей испорченности человеческой природы»: «… в нас нет ничего чистого или доброго, но и мы сами, и то, что мы имеем – все тонет в грехе…» (Лютер). Кальвин называл человека «презренным ничтожеством». Брак Лютер допускал только как необходимость, идеалом считал безбрачие. «Найдется ли на свете человек, который не предпочел бы жить девственником и без жены, если бы он мог».
Гуманизм убеждал, что человеческая воля способна противостоять внешним силам судьбы, и человек способен освободиться от страха. Убеждение в естественности наслаждения и радости развенчивало мнимую святость страдания. Лютер убеждал, что вера исходит из страха и требует страха: «Едва человек слышит имя божье, он преисполняется благоговейным страхом, трепетом, ужасом».
Этическим итогом такого истолкования мира и человека оказывался главный религиозный императив – покорность. Вопреки утверждениям клерикалов, не в религии (старой или обновленной), но именно в гуманизме содержался импульс к действительному нравственному совершенству, становлению человека как духовно суверенной личности. Доминантой нового мировоззрения была идея человека, чье высокое достоинство определялось не знатностью происхождения или богатством, но только личной доблестью, благородством в делах и помыслах.
Из всего выше изложенного встает закономерный вопрос, почему идеология Реформации , исходившая из испорченности человека, его неспособности распорядится собственной судьбой, а не Ренессанса стала знаменем антифеодальной борьбы народных масс?
Прежде всего, все реформационные течения отвергали старую, феодальную католическую церковь, а она в глазах народа была главным источником порока, с устранением которого, казалось, рухнет вообще всяческое зло. Идея оправдания греха верой давала надежду на спасение божьей милостью. Блага, обещанные религией казались, доступны каждому.
Гуманистическая идеология (особенно на начальном этапе становления) была все же атрибутом элитарной культуры (латынь, политическая, педагогическая деятельность). Не случайно гуманистические идеи в некоторых странах исходили от аристократической элиты двора.
Гуманизм верил в достижимость совершенства и гармонии человечества через гармоничное совершенствование личности. Его интересовали личность, но не массы. К массовым действам он в целом остался равнодушен. Неудивительно, что он не смог оформиться организационно (Академии, кружки, сообщества и т.д.) не в счет. Он не смог создать сплоченных, боевых организаций наподобие кальвинистских консисторий. Гуманизму не удалось полностью одолеть главенство теологического мировоззрения. Ренессансная интеллигенция хотела властвовать над умами людей, реформаторы всегда пытались к этому добавить власть над самими людьми. Реформация и особенно Контрреформация взывали к жизни тип деятеля, принципиально отличного от ренессансного деятеля (творца). Понятие истина осмысливается по-разному. Дело здесь не в степени убежденности, а в самом характере убеждений. Ренессансному оратору противостоит тип проповедника, типу свободно философствующего комментатора противостоит тип кодификатора и доктринера.
Истина гуманизма – всесторонне развитый человек, но это слишком многогранная истина. Поэтому не убивать, ни погибать самим за красоту, изящную словесность гуманисты готовы не были. Реформаторы, в основном, готовы были и убивать и умирать за идею. Гуманисты часто сами становились реформаторами. Но, ни один реформатор не оставлял лагеря сторонников своей идеи.
Реформация была религиозной реакцией на Возрождение, отрицанием его светского, в своей основной направленности мировоззрения – гуманизма.

@темы: история культуры средних веков и Возрождения

---

Религиозно-философское Возрождение в XX в. в России.

[positive culture]

Для русской жизни в начале XX в характерно реформистское движение и в религиозно-философской области. Это движение развивается под знаком «нового религиозного сознания» и строит свою программу в сознательном противопоставлении себя историческому христианству, оно ждет новых откровений, создает (под влиянием В.С. Соловьева) утопию «религиозной общественности», в тоже время насыщено эсхатологическими ожиданиями.
Поиск новых основ культуры в России на рубеже веков, в период Серебряного века уходит от позитивизма и вульгарного материализма к теориям, в основе которых лежал чувственный опыт т религиозное сознание. Религиозный компонент миропонимания – важнейшая черта и характеристика Серебряного века. В этом его отличие от предшествующего периода русской культуры, когда религиозные проблемы не включались в круг обсуждаемых вопросов (за исключением «зачинателя» П.Я. Чаадаева).
Религиозный мотив культурного ренессанса не совпадал с официальным вариантом православной религиозности. Православная церковь, с ее ортодоксией не смогла пробиться в плоскость новой культуры.
Религиозное сознание Серебряного века возникло на стыке философии и богословия, литературы и светских нравственных учений. Его создателями была группа блистательных мыслителей конца XIX в.
Павел Александрович Флоренский (1882-19377) – блестящий математик, после окончания МГУ он не остался на кафедре, куда был приглашен, а поступает в Духовную Академию, принимает священство. В 1929 г. сослан в Нижний Новгород, по возвращении работал в Москве в Институте физики. В 1933 г. сослан сначала в Сибирь, затем на Соловки, где и скончался.
Николай Федорович Федоров (1828-1903). Георгий Петрович Федотов (1886-1951). Отец Сергий (Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944). В юности как все увлекался нигилизмом и марксизмом, политической экономией, критиковал Маркса, был членом социал-демократической партии, был близко знаком с К. Каутским, А. Бебелем, К. Либкнехтом. Занимал должность профессора на кафедре политической экономии Киевского политехнического института. После 1906 г. резко порывает с марксизмом, публикует свою работу «От марксизма к идеализму» (1903), где он высказывает свое отношение к марксизму: « Кант всегда был для меня несомненнее Маркса, и я считал необходимым проверять Маркса Кантом, а не наоборот». Переезжает из Киева в Москву, депутат 2 ой Государственной Думы от партии кадетов. За труд «Философия хозяйства» получает в МГУ степень доктора политэкономических наук. В 1918 г. принимает сан священника, попадает в Крым, недолго работает профессором Симферопольского университета, его выгоняют за сан, в 1923г. его высылают из страны. Сначала его путь лежит в Константинополь, затем Прагу, Париж, где он работает в должности декана Богословского института, преподает до конца своих дней догматику.
Иван Александрович Ильин (1882-1954), профессор МГУ, неогегельянец. В 1922 г. выслан из России.
Братья Трубецкие – Сергей Николаевич (1862-1905) и Евгений Николаевич (1863-1920). Евгений Николаевич служил в добровольческой армии, погиб в гражданскую войну.
Лев Платонович Карсавин (1882-1952)- занимался вопросами религиозной истории Европы. В 1922 г. выслан из России. Преподавал в Религиозно-философской академии н.А. Бердяева в Берлине. Затем в университете Ковно. В 1948 г. был арестован, умер в лагере.
Семен Людвигович Франк (1877- 1950). В гимназические годы, как и многие увлекался марксизмом. Закончил юридический факультет МГУ. В 1899 г. арестован и выслан, с запретом жить в городах, где есть университет. Уезжает за границу, работает в Берлине, Мюнхене. Критикует Маркса в своей работе «Теория ценности Маркса». В 1917 возглавляет кафедру философии в саратовском университете, с 1921 г. работает в МГУ. В 1922 г. выслан из России. И многие другие. Все перечисленные философы испытали влияние или были последователями Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900). Именно его, и это обоснованно, называют одним из предшественников новой культуры серебряного века и «отцом русского символизма» (против чего он категорически возражал). Личность этого человека противоречит пословице «природа отдыхает на детях гениев».
Владимир Сергеевич Соловьев родился в семье знаменитого историка, профессора МГУ С.М. Соловьева. В гимназические годы от детской религиозности перешел к атеизму, при чем очень «страстному и бурному», был совершеннейшим материалистом, нигилистом. Первая «философская любовь» - Спиноза, от него он воспринимает как идею «переживание духовного всеединства мира». После гимназического курса поступает на естественный факультет МГУ, бросает его и переходит на историко-филологический. После университета учится год в Духовной Академии. Его диссертация «Мифологический процесс в древнем язычестве» (1873) обозначает мысль о синтезе христианства и язычества, причем гораздо больше речь в работе идет именно о язычестве, чем о христианстве. В 1874 г. он защищает магистерскую диссертацию в Санкт-Петербургском университете на тему «Кризис западной философии: против позитивизма». Ему в то время 21 год. Уезжает на учебу в Лондон, где увлекается мистицизмом. Затем в его биографии загадочная поездка в Египет. Опять Лондон, затем Каир. Позднее он писал, что во время странствий и спиритических сеансов «ему были видения, приказы». С 1876 г. возобновляет преподавательскую деятельность в МГУ, но вскоре из-за скандала с коллегами бросает университет и служит чиновником при Министерстве народного просвещения. В 1880 г. защищает в Санкт-Петербургском университете докторскую диссертацию на тему «Критика отвлеченных начал», но «кафедры не получил» и читает в должности доцента на Высших женских курсах и в университете.
С 1878 г. выступает с публичными лекциями на общую тему «Чтения о Богочеловечестве». Эти лекции собирали громадные аудитории, они положили начало целому культурно-интеллектуальному движению в России. В июле 1900 г. внезапно заболевает в имении С. Трубецкова и умирает 31 июля 1900. «Повесть об Антихристе» (1900) его последняя работа.
Главная идея В.С. Соловьева состояла в тезисе о «христианском универсализме», под которым он понимал наднациональное духовное объединение на основе общей христианской культуры: «мир вселенского единства человеческого рода, непреложное основание которого дано в Церкви Христовой». Философ отвергал имперство и национализм. Русскую идею России он определял как мессианскую задачу «восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы – вот в чем русская идея».
В его нравственно-религиозном учении звучит новое самосознание России в конце XIX в.: «На самом деле, мы бесповоротные европейцы… только с азиатским осадком на дне души … Мы русские европейцы». «Европеец» в понимании философа – это не национальная характеристика, а осознание своей принадлежности к мировой и европейской культуре. «Все должны стать европейцами. Понятие европейца должно совпадать с понятием человека…». По мнению философа, настало время общности людей, своего рода «братства хороших людей» на основе добра.
Второй важнейшей идеей В.С. Соловьева была его идея «всеединства». Эта идея была своего рода преодолением чисто рационального знания. Философия цельного, неразделенного мира, восприятие истины как сплава смыслов, символов и тайн соответствовала настроению будущих символистов.
В статье «Общий смысл искусства» В.С. Соловьев высказал мысль, которая стала принципом русского искусства Серебряного века. Согласно его видению эстетическая задача искусства состоит в «продолжении художественного дела, начатого природой». Художественный принцип не есть «отражение» красоты мира, а привнесение ее в мир, создание нового мира человека, приращение Добра и Красоты. Эта мысль, кстати, очень похожа на размышления Н.Г. Чернышевского, известно, что В.С. Соловьев высоко ценил трактат Н.Г. Чернышевского «Об эстетическом отношении к действительности». Но далее, после у того утверждения философ идет своим мыслительным путем и уточняет, что «Эстетически прекрасное должно вести к реальному улучшению действительности» и для этого необходимо преодолеть дистанцию между религией и искусством, и тогда станет возможным «синтез всего»: магических символов предмета, божественного смысла в нем и отражение предмета в искусстве. Эта эстетическая утопия – одна из самых блестящих эстетических утопий в мировой и русской культуре. Сам того не желая и не предполагая, философ заложил основы новой эстетики, эстетики Серебряного века.
Своеобразие религиозной метафизики, этики, эстетики В.С. Соловьева в том, что она опирается на дуализм разума и веры. Георгий Васильевич Флоровский (1893-1979), русский богослов, философ, историк заметил, что В.С. Соловьев «вообще пытался строить церковный синтез из нецерковного опыта». Профессор нравственного богословия Московской Духовной семинарии Михаил Михайлович Тареев (1867-1934) в свое время писал: «Это все что хотите, только не религия, не религиозный взгляд на мир… причудливые образы философской фантазии у Соловьева свидетельствуют о решительном перевесе у него отвлеченной мысли над религиозным творчеством».
Философия В.С. Соловьева – это чисто философский синтез, в котором вера лишь одна из составных частей, - мнение В.В. Зеньковского (История русской философии. Т.2. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. с.32).
Огромное значение В.С. Соловьева в истории русской мысли в том, что он приблизил к секулярному мышлению содержание христианской веры. Это позволило ему ввести в собственно философию целый ряд чисто религиозных идей, особенно оказалась плодотворной идея «Богочеловечества».
Система В.С. Соловьева, как опыт синтеза религии, философии и науки, с метафизикой, антропологией и историсофией – была адекватно востребована современниками, представителями интеллектуальной и художественной элиты, именно благодаря синтетическому замыслу. «Не христианская доктрина обогащается у него за счет философии, а наоборот, в философию он вносит христианские идеи и ими обогащает и оплодотворяет философскую мысль» (Зеньковский В.В.). В этой позиции философа В.В. Зеньковский видит гражданский подвиг.
Русско-японская война и первая революция в России, экстремальная политическая ситуация обозначили потенциальную возможность раскола нации. Идейная нетерпимость обостряла конфликтную ситуацию в обществе. Несоответствие радикальных взглядов народнической интеллигенции задаче консолидации нации на почве единой культуры спровоцировало очередной интеллектуальный конфликт. Реально этот конфликт связан с выходом в свет, издание трех сборников: «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918) – они составили своего рода трилогию альтернативной позиции интеллигенции. Эта трилогия в совокупности была либеральным анализом перспектив России, идейно направлена против революции, против народопоклонства, против социализма. В авторский и редакторский коллектив входили Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, М.О. Гершензон, А.С. Изгоев, Б.А. Кистяковский, П. Б. Струве, С.Л. Франк. «Вехи» 1909 года издания переиздавались 5 раз, а сам сборник выдержал 11 изданий. Резонанс после публикации оказался подобным всплеску общественного мнения в 1836, после публикации первого из «Философических писем» П.Я. Чаадаева.
Содержание сборника – это попытка изменить тип идей, ценностные установки в интеллектуальной среде русской интеллигенции. Авторы сборника нанесли удар по трем главным мифам духовного мира русской интеллигенции.
Первый миф, который был опровергнут – об обновляющей роли будущей революции. Хаосу и неминуемому насилию революции философы противопоставили принцип ненасилия. Революция, как показала жизнь, оказалась русским бунтом «бессмысленным и беспощадным». Революция – это самоубийство, потому что она начинает действие порочного круга – «революция – контрреволюция» и так далее (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве).
Второй миф, который подвергся критике, миф о народе как средоточении русской идеи. Русская интеллигенция особенно болезненно воспринимала этот тезис. Дело в том, что слово «народ», интеллигенция воспринимала не исторически, а мифологически. Этот термин воспринимался сакрально: народ един, всегда прав, всегда мудр, непредсказуем и потенциально могуч. Авторы «Вех» утверждали, что интеллигенция создала «религию народопоклонства», и тем самым отказалась от «поиска объективной истины», предпочитая «народную пользу» (Н.А. Бердяев). Интеллигенция должна не спасать народ, а просто заниматься своим делом – строительством национальной культуры.
Третий миф русской интеллигенции – это идея социализма в различных вариациях (анархическая, народническая, марксистская). Все варианты социализма, утверждали веховцы опасны, опасны тем, что предполагают изменять внешний мир, не меняя самого человека. С.Л. Франк писал следующее «социализм, как «механическая теория счастья», предполагает только устранить все, что мешает человеку. И тогда будто бы само собой придет царство Божие сразу и навсегда». Авторы указывали, что пропагандируемая идея всеобщего равенства, которая стала лозунгом, предполагает лишь перераспределение отнятых богатств, а не создание новых. Философы провозгласили «признание … первенства духовной жизни над внешними формами общежития».
После первой публикации сразу же посыпались обвинения в том, что авторы уходят от политики в область идеального, не верят в будущее России. Несовпадение нравственных критериев вызвало бурю негодования у радикально настроенной интеллигенции. С.Н. Булгаков терпеливо отвечал, что интеллигенции следует перейти от истерики революционного героизма к деятельности «просто порядочных, дисциплинированных, трудоспособных людей». А на смену прежнему типу интеллигента воинствующего монаха, революционера «с фанатической ненавистью к врагам и инакомыслящим, с сектантским изуверством и безграничным деспотизмом, питаемым сознанием своей непогрешимости» («Овод» Э. Войнич), должен прийти интеллигент- труженик, занятый реальным делом. С.Л. Франк предлагал интеллигенции пройти путь «от непроизводительного морализма к религиозному гуманизму».
Диалог не состоялся. На авторов сборника обрушилась критика общественности от большевика В.И. Ульянова до кадета П.Н. Милюкова и полузабытого писателя (изобретателя самого термина «интеллигенция») Д.А. Боборыкина.
«Веховская» попытка изменить ментальные характеристики русской интеллигенции, внедрив идею ценности личности, христианства, не выдержала конкуренции с радикальными течениями, коих было большинство.
Русская интеллигенция не приняла «Вехи» и пошла дальше по пути радикализации, углубляя тем самым раскол в национальном самосознании. «Веховцам» не удалось изменить психологию русской интеллигенции и повлиять на исторический выбор отечественной культуры и цивилизации. Позже, в 1946 г. Н.А. Бердяев напишет, что «коммунизм был неотвратимой судьбой России».

@темы: история отечественной культуры

---

Художественная культура Серебряного века.

[positive culture]

Символизм как художественное направление возник в Европе в 60-70-е годы и быстро проник во все сферы творчества от музыки до философии и архитектуры, став универсальным языком культуры. Движение к новому языку было общеевропейским («югендстиль» в Германии, движение «Ар Нуво» во Франции). Россия как ни странно оказалась в числе лидеров этого движения.
Современные критики начала века обозначили две крайние точки зрения на русский символизм. Одни выводили символизм из декадентства, как реакцию на «эстетику общественной пользы» и передвижничество. Другие утверждали, что символизм в России несамостоятелен и попросту «пересажен» из Франции.
Влияние европейского символизма на русский символизм очевидно. Но, в литературе диалог с европейскими поэтами не носил характера «ученичества», это был скорее диалог единомышленников. Русская культура конца XIX – начала XX в. входила в европейскую на равных, а в ряде позиций даже предвосхищала западных новаторов.
Начало символизма в русской культуре обычно связывают с нашумевшим докладом Д.С. Мережковского «О причинах упадка русской литературы», который в 1894 г. был издан в виде отдельной брошюры. В этом докладе автор отстаивал право искусства на автономию во имя творчества и предсказывал великое будущее только что народившемуся направлению, которое он назвал «художественный идеализм». В.Я. Брюсов и А.А. Миропольский выпустили первый сборник из серии «Русские символисты». Первый сборник назывался очень скромно «Chefs d'oevre» («Шедевры»). Сборник вышел тиражом всего 200 экземпляров, но имел оглушительный резонанс, как восторженно, так и негативно критический.
Приверженцев символизма (художественного идеализма) резко критиковали, высмеивали, но эта реакция только добавляла скандала и интереса у общества. Резко отрицательно охарактеризовал поэзию сборника В.С. Соловьев – кумир символистов. Н.К. Михайловский в своих статьях призывал защитить «простых граждан» от такой литературы. Резко высказался Л.Н. Толстой по поводу «европейской болезни» в русской культуре. Но суровость метров еще более заинтересовала читающую публику.
В России символизм развивался необычайно быстро и мощно. Практически в одном-двух десятилетиях сконцентрирован ряд блистательных литературных имен: Бальмонт, Блок, Брюсов, Белый, Гиппиус, Мережковский, Андреев, Сологуб, Волошин, Мандельштам, Ахматова, Кузмин, Гумилев и многие другие. Литературоведы обозначают четыре волны в поэтическом процессе символизма.
При огромном различии творческих индивидуальностей, они создали единое, великолепное по богатству культурное поле Серебряного века. Наиболее полно теория символизма как обновления культуры, как принципа миропонимания представлена в работах Андрея Белого (Андрея Николаевича Бугаева (1880-1934) и Вячеслава Иванова (1866-1949)). В работе А. Белого «Символизм как миропонимание» (1903) определены эстетические позиции символизма. Суть этой эстетики состояла в следующем: во-первых, искусство понималось как слияние чувства, веры и знания (влияние В.С. Соловьева) во имя цельного познания мира. Для познания жизни искусство имеет свои инструменты. В этом оно автономно и самодостаточно. Во-вторых, задачей искусства виделось открытие и создание красоты. Красота выступает всеопределяющим принципом, поскольку она и есть «чувство мира». Художник – «переводчик» красоты, он разгадывает ее смысл.
Символизм заявил о себе как философия жизни и творчества. Символизм не есть стиль, так как любое искусство, любой жанр символичны. Символизм есть на пещерных стенах в рисунках древнего человека, он в средневековой иконе и фреске. Поэтому это стиль стилей.
Вячеслав Иванов уточнял, что русский символизм возвел в абсолют индивидуальное переживание предмета, когда символы не устанавливают, а угадывают. В душе художника действует внутренняя духовная интуиция, основанная на высоком сплаве знания (А. Бергсон), веры и чувства. Автор и читатель (зритель) выступают как сотворцы, объединенные этим сплавом «посвятительного знания».
Необходимость нового понимания жизни и искусства символисты объясняли «исчерпанностью» мира в рационалистической парадигме. Материалистическое мировоззрение не может объединить чувство и разум. Человек совершенно естественно усомнился в главном постулате Просвещения – в том, что вопросы бытия могут быть разрешены научно. Рационалистическая философия вошла в стадию кризиса, кризис мысли вызвал задачу познания мира, это познание возможно чрез искусство: « Познание формально-логическое, описав круг в своем развитии, дало свободу символизму. Познание, совершающиеся в процессе символизации, есть познание гениальное. … Искусство есть гениальное познание. … В символизме, как методе, соединяющем вечное с его пространственными и временными проявлениями, встречаемся с познанием Платоновых идей» (А. Белый Символизм как миропонимание: Сб. ст. М., 1994. С.244.). Переход от критицизма мысли к символизации чувства стал закономерен.
Символисты подчеркивали гносеологическую, познавательную роль искусства. Оно должно и способно соединить вечное и конкретное, высокое и повседневное в реальной, человеческой жизни. Искусство не должно быть «иллюстратором» движений мысли, искусство через систему символов должно освоить мир для человека. Способ нового познания – это сплав религиозного чувства и веры, познается не внешний облик вещей и их свойств, познается бытийный смысл вещей.
Подход символистов к искусству как способу познания мира радикально менял и роль художника. Художник становится подлинным теургом, который способен магической силой творчества изменять мир.
Такое понимание смысла искусства освобождало его от необходимости, точнее обязанности следовать какой-либо идеологии. Главная задача искусства – творить Душу.
Художественный язык символизма, философия символизма предполагала своего рола двоемирие: мир повседневных реальностей и мир истинных ценностей, второй реальности, которая создается творческим усилием. Символ – это лишь способ прорыва к высшим смыслам этой второй реальности. Поэтический текст, таким образом, не должен был «отражать» и «рисовать» видимую реальность. Текст был образом мира, он представлял собой некую самоценность. Текст – мир, текст – смысл. Поэзия символистов проникнута намеками, цитатами, метафорами. Читатель должен был додумать, довообразить, дотворить и сам постигнуть высший смысл: « Мы славим поэта не за то, что он сказал, а за то, что он дал нам почувствовать несказанное» (Иннокентий Анненский). Бесполезно пытаться постигнуть символическую поэзию при помощи логики. Ее не следует понимать, на нее нужно «отзываться».
Вот так Вячеслав Иванов пародийно сравнивал поэзию «натуральной школы» и символизма. Описание пейзажа в духе Некрасова:
«Летний вечер, прозрачный и грузный,
Встала радуга коркой арбузной,
Вьется птица – крылатый булыжник…-
Так на небо глядел передвижник,
Оптимист и искусства подвижник».
А вот пейзаж в духе символизма:
«И отражается в озере,
И холодеет на дне
Небо, слегка декадентское,
В бледно-зеленом огне».
Творцы Серебряного века постоянно находились в поисках нового. Новое рождалось в спорах, в общении. Создавались общества, открывались клубы, артистические кабаре. Особенно знамениты были «Среды» в «башне « Вячеслава Иванова (1905-1910, Санкт-Петербург, Таврическая, 25). Эти вечера начинались поздним вечером и заканчивались уже утром в четверг. Было очень популярно Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге, созданное Д.С. Мережковским и З. Гиппиус (1901-1903), многие принимали участие в «Обществе ревнителей художественного слова», это объединение еще называли «Академией стиха» (.1909-1916). «Академия» выпускала журнал «Аполлон», где активно печатались Иванов, Анненский, Брюсов, Кузмин, Блок. «Цех поэтов» (1911-1922) был объединением, в которое входили Гумилев, Городецкий, Ахматова, Кузьмина-Караваева, Мандельштам, Хлебников, Нарбут, Зинкевич.
Издавались журналы: «Новый путь» (Д.С. Мережковский, З. Гиппиус), «Вопросы жизни» (Бердяев Н., Н. Булгаков, «Мир искусства» (А. Бенуа, С. Дягилев), «Весы» (В. Брюсов), «Золотое руно» (Рябушинский), «Аполлон» (Маковский), «Гиперборей» (Гумилев, Ахматова).
Теория символизма стала методологической основой для формирования новых культурных поисков в 10-20-е годы. Формально, многие, особенно из «молодых» объединений отрицали свою принадлежность к символизму. Немало литературоведов позже относили акмеистов (Акмеизм от греч. – высшая степень чего-либо, расцвет, вершина, острие. Возник в 1910-е гг., их объединение «Цех поэтов»), футуристов (от лат. Futurum – будущее), возник в 1910 г., их объединение «Гилея» - древнегр. название Таврической губернии. Лидеры Д. Бурлюк, В. Хлебников, В. Каменский), кубофутуристов и прочие течения к противникам символизма. Но слишком многое, а именно в мировоззрении, в понимании задач культуры, оценке роли художника роднит их с символическим миропониманием. Различия фиксируются лишь в подходе к языку, в форме выражения поэтической мысли и чувства. «Преодолевая символизм» молодое поколение раздвинуло его, обогатило. По сути, «преодоление» стало эстетическим поиском. Распространяясь вширь, символизм как миропонимание и как эстетическая система, исследовал границы художественного, вплоть до примитивизма.
Живопись также пошла по пути «поиска смыслов», символизации и создания новых образов. Новые тенденции в живописи начинаются после 1880 г. В этом году в Санкт-Петербурге состоялась первая выставка французских импрессионистов. Французский импрессионизм стал той художественной идеей, при помощи которой русская живопись смогла преодолеть «социальность» передвижничества. Импрессионизм сыграл обновляющую роль в русской живописи.
В 1898 г. образовалось художественно-литературное объединение «Мир искусства». Собиралось это общества в доме Александра Николаевича Бенуа. Костяком собрания были четыре друга: А. Бенуа, Л.С. Бакст, К.С. Сомов, Е.Е. Лансере. Позднее к ним присоединился С.П. Дягилев, Д.С. Мережковский, Д.В. Философов. К «мирискуссникам» были очень близки Серов, Левитан, Коровин, Нестеров.
«Мир искусства» интегрировал в себе своеобразный творческий проект: издание журнала, художественное объединение, выставочное объединение, просветительская деятельность. Проявление творческой универсальности было одним из кредо этого проекта. Универсализм реализовывался в писании картин, создании костюмов и декораций для спектаклей, иллюстрировании книг, создании архитектурных проектов, реставраторской деятельности, дизайне, конструировании мебели, стихотворчестве. Журнал «Мир искусства» стал произведением искусства, его оформление стало своеобразным эталоном для других журналов – «Весы», «Золотое Руно», «Аполлон» старательно копировали манеру оформления и подучу материалов.
С.П. Дягилев организовал «Русские сезоны» в Париже и по всей Европе. В них участвовали В.И. Шаляпин, А. Павлова, В. Менжинский, балетмейстер М. Фокин. Л. Бакст и А. Бенуа оформляли декорации, делали костюмы. С 1897 г. «Русские сезоны» стали регулярным, ежегодным явлением в европейской культурной жизни.
Деятельности «Мира искусств» породила лавину творческих объединений. Среди них особенно выделялся «Союз русских художников», провозгласивший своей задачей создать национальный вариант модерна. Пик деятельности «Союза» 1910-1914 гг. В.М. Васнецов (лидер), И.Э. Грабарь, Н.М. Рерих, М.А. Врубель, Л.О. Пастернак обратились к миру иконы, лубка, народному искусству, древнерусским сказкам.
В объединение «Голубая роза» (1907) входили талантливые молодые художники: В.Э. Борисов-Мусатов, П.В. Кузнецов, Н.Н. Сапунов, М.С. Сарьян. Это направление отдавало предпочтение не «впечатлению» (импрессио), а созерцанию. Состояние грезящего наяву сознания стало их творческой разработкой. Нет сюжета, нет действия, таковы: «Голубой фонтан» П. Кузнецова, «Голубые гортензии» Н. Сапунова, «Дама в голубом» К. Сомова. В 1904 г. духовный лидер этого объединения В.Э. Борисов-Мусатов организовал в Саратове выставку «Алая роза». В 1912 г. К.С. Петров-Водкин выставляет картину «Купание красного коня». Искусствоведы и критики сразу нашли ее сходство с иконой XIV в. Иконописная реминисценция была основой этой картины.
Новый театр создавали юрист О.Э. Мейерхольд и Н.Н. Евреинов. Самый нашумевший спектакль «Саломея».
Меценаты продолжали традиции П.М. Третьякова. П.И. Щукин собрал коллекцию картин русский художников, в его коллекции находились 250 картин французских импрессионистов. Он материально поддерживал Матисса, молодого Пикассо. С.И. Мамонтов создал все условия для творчества талантов в своей усадьбе Абрамцево, княгиня М.К. Тенищева в имении Талашкино принимала и опекала дарования, А.А. Бахрушин жертвовал свои средства на театральное искусство.

---

«Серебряный век» русской культуры.

[positive culture]

Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX – начале XX в., часто обозначают термином «Серебряный век». Хронологические рамки Серебряного века в русской культуре – 20-25 лет на рубеже веков. Историки культуры обозначают начало Серебряного века рубежом веков, время расцвета 10 –20 гг., закат 20 –25 гг. В отдельных учебниках указываются конкретные даты: с 1900 г. (год смерти В.С. Соловьева) по 1922 г. (принудительная высылка части русской интеллигенции из России).
Становление этого явления в истории русской культуры связывают с событиями, на первый взгляд достаточно рядовыми и обыденными в художественном процессе того времени. В 1894 году был опубликован первый сборник поэтов-символистов, под редакцией В. Брюсова, была наконец осуществлена постановка опера М.П. Мусоргского «Хованщина», в 1898 г. в Санкт-Петербурге основано принципиально новое творческое объединение «Мир искусства», в Париже с успехом проходят «Русские сезоны» С.П. Дягилева, впервые прозвучала поэма «Экстаза» (1903) А.Н. Скрябина. Все перечисленное не вместило в себя многообразие содержательности процесса художественной жизни России рубежа веков, но даже часть из того, что названо, позволяет говорить о необычайном расцвете художественной культуры этой эпохи.
С течением времени специалисты, наполняя научным содержанием это понятие, стали указывать на его мифологическое происхождение. Мифологическое происхождение понятия Серебряный век очевидно, на него указывали еще современники той эпохи. В своих «Метаморфозах» римский поэт Овидий Назон Публий (43 г. до н.э. – прибл. 18 г. до н.э.), автор знаменитых строк, которые произносит Медея в «Метаморфозах» «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» (пример этического парадокса), описывал, как после сотворения мира, человечество пережило смену веков: золотого, серебряного, бронзового и железного. После земного рая – «Аркадии», золотого века, новые последующие времена приносили человечеству все больше тревог и страданий. Мастера символизма придавали мистический смысл прилагательному серебряный. В их поэзии встречается оно встречается очень часто; «серебряный голубь», «серебряный колодезь», «Серебряные бури» и т.д. Художники П.В. Кузнецов, В.Э. Борисов-Мусатов, М.А. Врубель, Л.С. Бакст, К.А. Сомов особо относились к серому, голубым, серебристым тонам. После выхода в свет повести А. Белого (Бориса Николаевича Бугаева (1880-1934)) «Серебряный голубь», прилагательное «серебряный» стало метафорой обозначающей начало новой эпохи. «Ударил серебряный колокол», разбудил поколение творческих людей, позволил воспрянуть, дал надежду на возрождение.
Одним из первых, кто использовал этот термин с научной, профессиональной точки зрения, был историк культуры П.Н. Милюков, в своей «пушкинской» речи в Сорбонне в 1924 г. по случаю 125-летия со дня рождения А.С. Пушкина. В своих воспоминаниях «На Парнасе Серебряного века», литературный критик С.К. Маковский («апполоновец») дает следующее определение культуры нового типа: « стремление к запредельному, искание высшей правды, мятежное, богоищущее, бредившее красотой, искусство иной «не марксистской» России. Н.А. Бердяев назвал это время русским ренессансом.
Как это не парадоксально звучит, но исследователи только «подбираются» к расшифровке мифологии Серебряного века, «переводя» на понятный и рациональный язык, подчас выспренный, манерный, часто неясный логос Серебряного века. Отношение к этой художественной эпохе, сформировавшей художественную систему своего времени у исследователей не однозначно. Часть твердо характеризует эту эпоху как декаданс, вырождение русской культуры, часть тщательно исследует «белые пятна», изучая новые архивы, открывая новые имена, доказывая, что это время взлета, ренессанса русской культуры.
Серебряный век был очень краток в русской культуре. Почему мы так пристально всматриваемся в это время, почему мы говорим об собой художественной системе оформившейся в то время в России?
Во-первых, это время обозначило новую ментальность социокультурного русского человека. Того человека, чье мышление освободилось от политической идеологии, политизированности, освободилось от социальности, т.е. классовости, то есть освободилось от всего того что мешает думать и чувствовать свободно, индивидульно. Это век постнароднического покоянного мышления, когда террор стал очевидной бессмысленностью, когда изменение бытия было перенесено на изменение «самости» человека. Популярнейшая в то время социальная философия В.С. Соловьева (1853-1900) призывала к необходимости активного сотрудничества человека и Бога. Эта философия стала основой нового миросозерцания части интеллигенции, предшествующий нигилизм был низвергнут, отторгнут, осмеян. Героем литературный произведений и жизни становится не Человекобог, коими были трагические герои Ф.М. Достоевского, способные переступить через нравственные абсолюты, а Богочеловек, герой ищущий внутренней целостности, единства Добра, Красоты и Истины. Лекции В.С. Соловьева «Чтения о Богочеловечестве» (1878-1887), стали событием в русской философской мысли, именно они, своим содержанием во многом определили новый строй ментальности Серебряного века.
Во-вторых, это время религиозно-философского Ренессанса в истории русской культуры. Время поиска нового религиозного сознания, в том числе, и в светской культуре. Религиозный компонент миропонимания – важнейшая характеристика культуры Серебряного века. Религиозно-философский Ренессанс это не просто христианские поиски в широком смысле, а своеобразное богоискательство. На сегодняшний день обозначились две тенденции в восприятии метафизических исканий рубежа веков: ортодоксальное православие их не приемлет, с другой стороны тщательное изучение, так как эта философская традиция стала частью мировой философской культуры. Русская философия рубежа веков встала в ряд с мировыми достижениями философской мысли, по глубине, по методологическим основам, по ценности обозначенных проблем и выводов.
В-третьих, Серебряный век в русской мысли – это момент отказа от «социального» человека, это эпоха тотального индивидуализма, антропология с усложненной рефлексией, психологизмом, примат бессознательного, постижение иррационального в человеке, безграничность субъективизма, господство мистического начала в культуре. Эта направленность вновь обострила конфронтацию в сфере интеллигенции, разделило ее, особенно после революции 1905 года, на два лагеря.
Новое искусство Серебряного века осознавало себя в противопоставлении культуре предыдущего поколения. Оно как бы пропускало как нечто незначимое, даже вредное, культуру предыдущего поколения XIX в. Для мастеров Серебряного века ближе, понятнее были А.С. Пушкин, Федор Степанович Рокотов (1735-1808) русская иконопись, скоморошество, язычество. Эта культура, культура дедов, а не отцов, воспринималась как предшествующая культура, культура преемниками которой они являются. В жизнь вступало третье поколение русской интеллигенции, которое через декаданс отрекалось от наследства отцов, нигилистов, «ревнителей общественной пользы», поклонников Д.И. Писарева, Н.А. Некрасова, Н.Г. Чернышевского.
В-четвертых, Серебряный век в культуре – это время культа творчества, которое осознавалось как единственная возможность прорыва к новым трансцендентным реальностям. Творчество становится интегральным способом осмысления времени и «Я». Творческий индивидуализм, своеобразие, инаковость востребованы, удостаиваются уважения, переходящего в поклонение.
В-пятых, Серебряный век – это эпоха выдающихся художественных открытий, новых направлений, которые дали беспрецедентное разнообразие имен поэтов, прозаиков, живописцев, композиторов, актеров. Этих художественных открытий хватило бы на историю культуры целого народа, а не на одну эпоху длинной 25 лет.
Культура Серебряного века имела поистине всемирные корни, она произрастала из лучшего в наследии мировой культуры, культивировала на русской почве достижения мировой художественных ценностей. В издательствах «Скорпион» и «Мусагет» было издано огромное количество произведений мировой литературы, впервые переведенной на русский язык, от авторов античности и Упанишад до немецких мистиков. Поэзия Вергилия, Петрарки, Бодлера, Шелли, Верлена стала популярна и читаема. Эстетические теории Верхарна, Новалиса и других символистов современников воспринимались органично, теоретически преобразуясь в собственных эстетических концепциях.
К.Д. Бальмонт увлекался средневековой Англией, цивилизацией инков, испанской литературой, мистиками всех стран и времен. Он переводил на русский язык ассирийские псалмы, произведения европейских поэтов. В беседах с друзьями К.Д. Бальмонт признавался, что «единственный язык, который он еще не изучил, это язык африканских зулусов».
В творчестве В.Я. Брюсова обилие римских, ассирийских и византийских тем. Его привлекало русской язычество, европейский оккультизм, философия мистиков. Роман «Огненный океан» написан с точным чувствованием, в традициях поэтики средневековой литературы. Он также переводил европейских поэтов, дружески переписывался с Э. Верхарном, занимался составлением «каталога» незнакомых Европе культур Китая, Египта, американских индейцев. Современники отзывались о нем, как об «ученом-поэте, которого легко было представить профессором астрономии или истории».
А. Белый увлекался Востоком. Его интересовали древнеиндийские рукописи, Упанишады, индийская антропософия, изотерика. Он совершил путешествие в Тибет, достаточно обширно был знаком с философским знанием Востока.
А.А. Блок, выпускник филологического факультета Санкт-Петербургского университета великолепно знал немецких лириков, средневековую поэзию Его волновала языческая Русь, культура раннего христианства, он изучал историю русского сектантства, увлекался антропософией, работал над историко-философским трудом «История становления самосознания».
Вячеслав Иванович Иванов (1866-1949) – теоретик русского символизма, поражал современников своими энциклопедическими познаниями. Сам В. Иванов признавался, что его мировоззрение формировалось под влиянием Ф. Ницше, М. Экхарта, И. Гете, Р. Вагнера. Он увлекался средневековой философией, мистикой, изотерикой. Сочинения Е.П. Блаватской, книги по истории Египта, истории древних цивилизаций занимали почетное место в его обширной библиотеке. Он читал всю европейскую литературу на языках оригиналов, писал стихи на итальянском и французском языках. Был знатоком живописи и музыки. Покинул родину в 1924 г. Умер и похоронен в Италии.
Легендой стала необыкновенная начитанность Д.С. Мережковского. Друзья называли его «ходячей книжкой». Он был признанным лидером в интеллектуальных кругах.
Глубокое знание мировой культуры отличало большинство русской художественной интеллигенции. Фактически не было исторического времени, национальной культуры, человеческой проблемы, которые так или иначе не вошли бы в отечественную культуру Серебряного века. Античность, европейское средневековье нашли своих горячих поклонников в В.А. Серове, М.А. Врубеле, Л.С. Баксте, В.Э. Борисове-Мусатове. Широта познавательных интересов, приобщение через возрождение, придавало русской культуре начала XX в. черты энциклопедизма эпохи Возрождения. Как и в Европе эпохи Возрождения, в России того времени был устойчивый познавательный интерес к культуре античности. Археологические открытия Шлимана в Трое, Микенах, находка могилы Агамемнона возродили интерес к изучению древностей. Переводы греческих авторов, выставки коллекций древностей стали обычным делом в России того времени.
Важнейшей чертой новой культуры был широкий интерес к собственной культуре. После критического периода, в 80-90-е гг. усилился интерес к собственной истории, который пробудил еще Н.М. Карамзин. В конце XIX в. активизируется научное изучение русской старины. Выходит труд из шести томов «Древности российского государства» - собрание рисунков русского оружия, костюма, церковной утвари. В Москве издается «История русского орнамента», «История русского костюма» и другие научные издания, которые популяризируют познавательный интерес к собственной культуре. Оружейная палата в Кремле становится общедоступным музеем. Реставрируется Киево-Печерская Лавра, Троеце-Сергеевский пасад, Ипатьевский монастырь в Костроме. Начинается изучение истории провинциальных усадеб, в губерниях разворачивают свою работу краеведческие музеи. В это время была буквально заново «открыта» русская икона. Даже завзятые славянофилы не подозревали, какого высокого философского уровня достигло в свое время древнерусское искусство. Икона вышла за круг предметов культа и стала рассматривать как предмет искусства. Первым научным собирателем и толкователем русской иконы был попечитель переданной Москве Третьяковской галереи И.С. Остроухов. Он один из первых угадал, что под слоем позднейших «поновлений» и копоти скрывается целый мир древнерусской живописи. Дело в том, что олифа, которой покрывают иконы для блеска, темнеет через 80-100 лет. И тогда на ставшей неразличимо темной иконе писали заново. В результате все иконы, написанные ранее XVIII в., были скрыты под несколькими слоями краски.
Русская культура XIX в. «обошлась» без иконописного наследия XV-XVI вв. В девятисотые годы, когда реставраторы расчистили первые иконы, многие ценители искусства были ошеломлены: яркость красок древнерусских мастеров затмевала «огненную палитру» импрессионистов. Так в 1904 г. была открыта, расчищена «Троица» А. Рублева. На выставке «Мира искусств» в 1906 г. русская публика смогла увидеть это творение. Образы Богоматери, Христа, апостолов появляются вновь на картинах русских художников. Обратная перспектива стала использоваться как художественный метод многими художниками: А.П. Рябушкиным, С.В. Ивановым, Н.К. Рерихом, К.С. Петровым-Водкиным, М. Шагалом. Коллекционирование икон стало популярным занятием. Своя коллекция была даже у Николая II.
Таким образом, новый стиль культуры возникал как ретроспективное прочтение культуры прошлых веков. Модерн и символизм Серебряного века формировались как сложный синтетический стиль, даже скорее, спав различных стилей. Новая художественная система была открыта к культурному достоянию и наследию всех времен и народов.

@темы: история отечественной культуры

---

Принятие православия как переломный момент в истории культуры Древней Руси

[positive culture]

Крещение Руси как смена культурно-исторической парадигмы

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире.
Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушавшие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах.

Особенности принятия христианства

Важной особенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своей письменности. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотными. Достаточно вспомнить о новгородских, псковских берестяных грамотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси.
В институциональном плане для древнерусского христианства характерна тесная связь с княжеской властью и ее административным аппаратом. За короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись, переписка книг, украшенных миниатюрами, наподобие Остромирова Евангелия, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров.
Православие стало духовной основой Руси. Сложились единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель.

Значение принятия христианства для Киевской Руси

Киевская Русь за очень короткий срок, уже к XI в., превратилась в страну высокоразвитой культуры, сравнимой с европейской. Это была единая держава, объединявшая славянские, прибалтийские и финно-угорские народы на территории около 7 тыс. кв. км. Оформилась общность древнерусского народа, сложился литературный язык. Высокий уровень национального самосознания демонстрируют русские летописи. Показательна приверженность широких слоев населения к знаниям и грамотности.
Таким образом, эпоха русской древности - один из наиболее сложных и наименее проясненных периодов отечественной культуры. Истоки его теряются в глубине веков. Многое навечно сокрыто от взгляда исследователя. Большинство сведений содержится в археологических памятниках и редких письменных свидетельствах. Часть информации может быть получена посредством этно-лингвистического анализа. Спорными остаются вопросы происхождения и прародины восточных славян. Не утихает полемика по поводу уровня развития наших предков на заре истории. Эпоху древности завершает период раннефеодального государства Киевская Русь. Это было переломное время, характер которого диктовало принятие христианства. Пути его утверждения на Руси определялись уже тогда сложившимся типом народной духовности, особенностями культурно-исторического развития страны. К началу XII в. завершается древний период русской культуры, насчитывавший более одной тысячи лет. И несмотря на то, что Русь позже других европейских стран вступила на путь исторического развития, она к XII в. догнала их и стала с ними вровень.

@темы: история отечественной культуры

---

хелп ?)

[ZhdaNN]

Вот такая вот ситуевина.

Познакомилась с парнем (он из питера - я на данный момент в другом городе), долгое время переписывались - аська, контакт и проч. Человек хороший, веселый. Но - исключительно дружили.
Летом поехала в питер по делам - тусовалась там около месяца. Естественно встретилась с ним, гуляли ночами *мосты развели - а тут как раз белые ночи*, крыши питера опять же. ... В общем, под конец поездки до меня дошло что я по уши влюбилась. И как бы как мне показалось, он тоже что--то испытывал ... хотя хз, не мне судить.
Перед отъездом он мне устроил "прощальный вечер" - романтика, поцелуи в метро и все такое.
Уехала домой.
прошел почти год. Поначалу переписывались, все было хорошо, я ходила по уши счастливая. А потом как-то общение сошло на нет... Иногда списываемся, но как-то вяло.
И вот мне надо опять в петербург - уже на пмж. И тут-то меня сбрасывает по-страшному: как узнать, любит ли он меня, какие чувства испытывает, и главное - как его снова завоевать, (нет, у меня был в этих делах опыт, естественно но он панк!(именно это меня и ставит в тупик. Притворяться, что-то выдумывать из себя бессмысленно - он слишком естественный и свободный. А открытым текстом сказать и расспросить - не могу. (

В последнее время даже задумываться начала - а был ли мальчик?

в общем. Что делать? прошу вашего совета)

@темы: История, Точка зрения, Отношения

---

Monster Parade

[mr. hell]

Обожаемый мной комикс Monster Parade, автор - Ben Catmull.
(Наверняка многие знают. Но здесь не было - непорядок))

1. 2. 3. 4. 5.

остальные 19 страниц

6. 7. 8. 9. 10. 11.

12. 13. 14. 15. 16. 17.

18. 19. 20. 21. 22. 23.

24. 25. 26. 27. 28. 29.

30. 31. 32. 33. 34.

@темы: интересное

---

[1-now]

---

Трейлер нового клипа группы СЛОТ «Зеркала»

[M.a.d. Slip]

Трейлер нового клипа группы СЛОТ «Зеркала»

7-го марта на телеканале A-ONE состоялась премьера нового клипа СЛОТ "Зеркала".

Некоторые фотографии со съемок клипа можно посмотреть в фотоальбоме официальной группы "Втыкайся в СЛОТ" ВКонтакте - vkontakte.ru/album-9812_105721350

Вот трейлер клипа:

www.youtube.com/watch?v=5FYZCcE5Mlg

Премьера в интернете состоится 12-го марта на сайте группы www.slot.ru

---

Нашел, перечитывая свой дневник.

[Escatello]

Что было раньше: курица или яйцо?
Какая разница, пока между ними все равно будет мелкий желтый пушистый цыпленок?

Что было раньше: семена или деревья?
Какая разница, если в середине, в течении жизни они будут цвести и радовать глаз?

Что было раньше: смерть или перерождение?
Какая разница, если между ними целая жизнь, полная разноцветных полос и пятен?

Что было раньше: возрождение и рассвет цивилизации или упадок и апокалипсис?
Какая к черту разница, если знать что каждый раз будет пик развития, период всеобщей умиротворенности и тихого счастья?

Какая разница сколько раз будет повторяться этот круговорот, если в середине все равно каждый раз будет то, ради чего его можно будет повторить?

---

[*blackBERRY*]

@темы: Жизненное, Мужчины, Наблюдения, Точка зрения

---

Чудо.

[Escatello]

Цитирую своего друга, он это так сформулировал:
"1. Чудеса – существуют.
2. Но происходят только с теми, кто в них верит.
3. Вера в Чудеса – это уже само по себе нереальное Чудо.
4. Объяснений и доказательств Чуду нет.
5. Хочешь верь, хочешь - не верь.
6. Но на всякий случай - верь, все равно ничего не теряешь.
7. Чудеса начинают происходить тогда, когда их совсем не ждешь.
8. Но в то же время веришь.
9. Не ждешь, но веришь - понятно?
10. Да да, вот так. Чудеса существуют на стыке несовместимого.
11. Чудо имеет множество форм.
12. Только ты знаешь, какое Чудо произошло с тобой.
13. Только ты знаешь, что оно все-таки произошло.
14. Поэтому-то и п. 4.
15. Веря в конкретное Чудо, можно пропустить все остальные.
16. А можно верить в Чудеса вообще. Так их будет больше (оптом дешевле).
17. Одно сбывшееся Чудо может и случайность.
18. Два - уже религия.
19. Три? Поздравляем, ты волшебник.
20. Теперь ты знаешь: возможно все.
21. Можешь быть кем угодно. Побудь Чудом для кого-то, кто верит в тебя.
22. Чудеса - существуют."

---

Радистка K@T + RAMMSTEIN + Кирилл Немоляев = PUSSY

[M.a.d. Slip]

Радистка K@T + RAMMSTEIN + Кирилл Немоляев = PUSSY



Кипит работа над дебютным альбомом Радистки K@T!

Одним из треков станет переведенная и адаптированная кавер - версия
скандального хита группы Rammstein "Pussy". К созданию трека приложили руку
и сами музыканты Rammstein: бас-гитарист Оливер Ридель (Oliver "Lars"
Riedel) и барабанщик Кристоф Шнайдер (Christoph "Doom" Schneider) специально
к этому каверу записали дорожки ритм - секции.

Уже скоро Радистка К@т в дуэте с маэстро экстремального гротеска Кириллом
Немоляевым ("Бони НЕМ") расскажет российским слушателям о чем же на самом
деле поется в песне "брутальных немцев"!

Подробнее можно узнать в материале канала О2ТВ: www.youtube.com/watch?v=Bp4Gm00Yc9Q и в репортаже KM.ru из студии,
где записывался кавер
music.km.ru/news.asp?id={D9FE076E-B858-49C0-9438-4B04740954CE}

Официальный сайт: radio-cat.ru/
Группа Вконтакте: vkontakte.ru/club7988971
Сообщество на Мой Мир мейл.ру: my.mail.ru/community/radiocat_music/

---

[ласточки]

ребят, скоро весна.
Вы рады?

---

[*blackBERRY*]

не знаю, насколько этот пост будет отражать тему любви, пропагандируемую в этом сообществе, но все же хочется поделиться с вами наболевшим.

Я пишу стихи. Почти все посвящаю: либо любимому, либо родным. но взамен, кроме "спасибо", не получаю ничего. а собственно говоря, что нужно? А хотелось бы чтобы близкие мне люди интересовались моими работами. Я часто намекаю о том, что что-то написала, часто пишу у них на глазах..Но...
Я кончено, понимаю, что я не великий поэт, не имею еще никаких успехов, но все же, я пишу ведь для них, а им до этого нет дела.

А бывало ли с вами такое, что люди просто-напросто пофигистично относятся к вашему творчеству, причем, близкие и дорогие вам люди? Как вы справлялись с обидой?

@темы: Жизненное, История, Мысли вслух, Наблюдения, Семья, Точка зрения, Я, Отношения

---

Начало записи дебютного альбома Радистки K@T

[M.a.d. Slip]

Начало записи дебютного альбома Радистки K@T



Рок-певица Радистка К@т, недавно ставшая предметом "горячего обсуждения" из - за нашумевшего сингла на слова и музыку Ивана Урганта, приступила к работе над своим дебютным альбомом. Саунд-продюсером пластинки выступил гитарист группы СЛОТ и основатель студии "God'n'Devil Studio" Сергей "ID" Боголюбский. Роль же вокального продюсера досталась "самому яркому и мощному голосу роковой сцены" - вокалистке группы СЛОТ Нуки.

"Мне всегда было интересно поработать с артистом и материалом, отличной от СЛОТ стилистики, - говорит ID. – Данная пластинка будет полна брутальных сюрпризов и неожиданных суицидальных провокаций".

На днях музыканты записали первый сингл "Девчонка с того света".